Fundamentos éticos: más antiguos que cualquier partido

Tradición judeocristiana. El relato del Génesis encomienda al ser humano el cuidado —no la explotación— del resto de la creación. San Francisco de Asís predicaba a los pájaros y llamaba «hermano lobo» al animal más temido de su tiempo. La Iglesia católica enseña, hasta hoy, que la crueldad gratuita con animales es contraria a la dignidad humana.

Tradición islámica. El Corán y los hadices son explícitos: el Profeta condenó marcar el rostro de los animales, ordenó dar de beber a los sedientos y advirtió que quien maltrata a una criatura responde por ello.

Tradiciones del subcontinente indio. Hinduismo, jainismo y budismo desarrollaron, durante milenios, la noción de ahimsa —no violencia— como fundamento ético. No es coincidencia que la cocina vegetal más sofisticada del mundo nazca en ese suelo.

Filosofía clásica y moderna. Pitágoras, Plutarco, Schopenhauer, Bentham y, en nuestro siglo, Peter Singer y Martha Nussbaum han argumentado, desde marcos muy distintos, que la capacidad de sufrir es lo que importa moralmente y que esa capacidad no termina en la frontera de nuestra especie.

Sabiduría indígena americana. De los pueblos andinos al pensamiento mapuche, la idea de que los animales no son recursos sino parientes con los que se mantiene una relación de reciprocidad es una constante.

No es necesario ser filósofo, religioso ni activista para reconocer una idea muy simple: causar sufrimiento sin necesidad real es, casi por definición, algo que preferimos no hacer. La industria moderna de productos de origen animal se sostiene, hoy, sobre un nivel de sufrimiento que ninguno de nosotros aceptaría presenciar de cerca durante diez minutos.

La pregunta ética, por tanto, no es «¿qué teoría me obliga a cambiar?», sino «¿qué teoría me autorizaría a no hacerlo, sabiendo lo que sé?». Plantearla así devuelve la decisión a su lugar natural: la conciencia individual, libre de etiquetas.