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🌅 Fe y Animales

No Denominacional y Espiritual

Alineando la bondad amorosa universal con las acciones diarias para todos los seres vivos.

Resumen

No Denominacional y Espiritual — y los animales

El camino espiritual no denominacional enfatiza la Regla de Oro de la no violencia y la bondad amorosa universal. Esta tradición reconoce que todas las criaturas son parte de un parentesco sagrado, merecedoras de respeto y protección contra la explotación. Al alinear las acciones diarias —específicamente nuestras elecciones alimentarias— con estos valores espirituales, podemos fomentar un mundo más pacífico y armonioso.

Un punto central de esta perspectiva es el entendimiento de que la violencia que cometemos contra los animales para alimentarnos es una causa subyacente del conflicto humano. La transición a una dieta basada en plantas se ve no solo como una elección de salud o ambiental, sino como una práctica espiritual profunda que honra el derecho de todos los animales a vivir sus propias vidas libres de violencia. Es un llamado a extender nuestro círculo de compasión para incluir a cada ser vivo.

Este movimiento alienta a las comunidades espirituales a convertirse en 'guardianes' en lugar de 'dueños' del mundo natural. Al fomentar la educación, la recreación no violenta y las comidas comunitarias libres de crueldad, los grupos espirituales pueden liderar el camino en la justicia social y la sostenibilidad ecológica, demostrando que la matanza y la justicia no pueden habitar juntas.

No Denominacional y Espiritual — Fe y Animales
Ilustración simbólica — sin representación de ninguna persona, profeta o deidad.

Principios

Enseñanzas que apuntan hacia el plato

1

Bondad Amorosa Universal

El ideal espiritual central es alinear la Regla de Oro con las prácticas cotidianas, asegurando que nuestras interacciones con todos los seres reflejen un corazón compasivo.

2

Parentesco con Todas las Criaturas

Al reconocer a los animales como compañeros en lugar de objetos, este principio fomenta el uso de un lenguaje como 'guardián' y 'él/ella' para honrar su dignidad inherente.

3

La Conexión con la Paz

La paz espiritual está intrínsecamente ligada a cómo tratamos a los animales; mientras existan mataderos, habrá campos de batalla en el reino humano.

4

Administración Ecológica

Elegir una vida basada en plantas es un acto de administración de la Tierra, utilizando menos recursos y protegiendo el medio ambiente para la familia humana global.

5

Interseccionalidad de la Justicia

Los derechos de los animales se consideran un componente vital del movimiento de justicia social más amplio, conectado con los derechos humanos y la protección ambiental.

6

Vida No Violenta

La espiritualidad exige la eliminación del daño en todos los aspectos de la vida, desde los productos que compramos hasta el entretenimiento que elegimos y la forma en que gestionamos las plagas.

“La matanza y la justicia no pueden habitar juntas.”

— Isaac Bashevis Singer

“Mientras haya mataderos, habrá campos de batalla.”

— León Tolstói

“Hasta que no extienda el círculo de su compasión a todos los seres vivos, el hombre no hallará la paz por sí mismo.”

— Albert Schweitzer

“No podemos tener paz entre los hombres cuyos corazones se deleitan en matar a cualquier criatura viviente.”

— Rachel Carson

“Somos las tumbas vivientes de bestias asesinadas, sacrificadas para satisfacer nuestros apetitos.”

— George Bernard Shaw

“Mientras los hombres masacren a los animales, se matarán entre sí.”

— Pitágoras

“El ciclo humano de violencia no se detendrá hasta que detengamos la violencia subyacente, la violencia implacable que cometemos contra los animales para alimentarnos.”

— Will Tuttle

“La destrucción de la vida continuará repitiendo su psicología... hasta que los hombres observen voluntariamente la ley en todas las fases de la vida: 'No matarás'.”

— Charles Fillmore

En la práctica

Los diez pasos para la alineación comunitaria

La transformación de una comunidad espiritual comienza con pequeños pasos intencionales que cierran la brecha entre los ideales y las acciones. Estos pasos pueden introducirse gradualmente para ayudar a la comunidad a evolucionar su misión hacia la total inocuidad.

Las iniciativas clave incluyen integrar a los animales en las oraciones semanales, actualizar las declaraciones de misión para reflejar el parentesco con todas las criaturas y adoptar políticas compasivas para interactuar con la fauna local y los insectos.

  • Incluir oraciones o intenciones semanales por los animales.
  • Usar 'tutor' o 'guardián' en lugar de 'dueño' y 'él/ella' en lugar de 'eso'.
  • Desarrollar políticas compasivas para retirar insectos y proteger a las aves de los ventanales.
  • Organizar proyecciones de películas educativas, conferencias y estudios de libros sobre el veganismo.
  • Elegir salidas no violentas como el senderismo y el piragüismo en lugar de zoológicos o la caza.
  • Solicitar que los miembros se abstengan de usar pieles en las áreas de reunión.
  • Comprar productos de limpieza y de papel libres de crueldad, de comercio justo y sostenibles.
  • Formar un grupo dedicado a la Espiritualidad Vegana dentro de la comunidad.
  • Patrocinar únicamente comidas comunitarias de origen vegetal y libres de crueldad.
  • Trabajar para obtener la designación 'Vegan Friendly' de la Coalición Vegana Interreligiosa.

En la práctica

La lógica espiritual de las comidas de origen vegetal

Patrocinar comidas de origen vegetal es quizás el mensaje de compasión más contundente que un grupo espiritual puede enviar. Reconoce un compromiso con la salud física, la salud de la Tierra y los derechos de quienes padecen hambre.

Compartir estas comidas significa respeto por los miembros que ya están comprometidos con el veganismo y sirve como una aplicación práctica de la ley espiritual 'No matarás' en todas las etapas de la vida.

En la práctica

Activismo y Compromiso Comunitario

Los líderes espirituales y los miembros pueden colaborar para cambiar las percepciones a través de la narración de historias y la educación. Compartir testimonios personales sobre la transición al veganismo puede inspirar a otros a reflexionar sobre sus propias elecciones.

Utilizar plataformas modernas como las redes sociales para compartir recetas e información sobre salud, u organizar excursiones a santuarios de animales, ayuda a fundamentar conceptos espirituales abstractos en experiencias del mundo real.

En la práctica

La Regla de Oro Universal y el Parentesco

El fundamento espiritual del veganismo en entornos no confesionales es la expansión de la Regla de Oro. Aunque a menudo se aplica a las interacciones humanas, la sabiduría espiritual sugiere que la verdadera inofensividad (ahimsa) requiere extender esta empatía a toda vida sintiente. Al reconocer que los animales comparten la misma capacidad de alegría, miedo y vínculos familiares, alineamos nuestros hábitos diarios con la vibración universal del amor.

Esta perspectiva ve a los animales no como recursos o 'cosas', sino como compañeros de viaje en una travesía espiritual. Cuando cambiamos nuestro lenguaje para referirnos a ellos como 'él' o 'ella' y nos vemos a nosotros mismos como 'guardianes' en lugar de 'dueños', desmantelamos la jerarquía espiritual que conduce a la explotación. Este cambio de conciencia es una forma de oración en acción, honrando la chispa divina dentro de cada criatura viviente.

  • Adoptar el lenguaje de 'custodia' o 'guardianía' para reflejar la responsabilidad espiritual.
  • Reconocer la 'chispa divina' o fuerza vital presente en todos los seres sintientes.
  • Practicar 'ahimsa' o la no violencia como una disciplina espiritual primaria.

En la práctica

La interconexión y el medio ambiente

Muchas tradiciones espirituales enfatizan la administración de la Tierra como un deber sagrado. El estilo de vida moderno basado en plantas es una respuesta directa a la crisis ecológica, ya que la ganadería industrial es una de las principales causas de la destrucción del hábitat y el agotamiento de los recursos. Elegir alimentos de origen vegetal es una forma de honrar el 'Carbon Dharma', reconociendo que nuestras decisiones personales afectan el clima global y la supervivencia de todas las especies.

Al reducir nuestra huella ecológica, practicamos una forma de 'Carbon Yoga', donde nuestra disciplina física sirve a un propósito superior de sanación planetaria. Este enfoque ve a la Tierra como un sistema vivo donde la salud del suelo, el agua y los animales están inextricablemente vinculados a nuestro propio bienestar espiritual.

En la práctica

La ética de los bienes materiales

Una vida espiritual busca la coherencia entre los valores internos y las manifestaciones externas. Esto se extiende más allá del plato, llegando a los materiales que vestimos y usamos en nuestros espacios sagrados. Evitar las pieles, el cuero y la seda es una forma de asegurar que nuestra comodidad no se produzca a costa de la vida o el sufrimiento de otro. En las comunidades espirituales, esto crea una atmósfera de intención pura, donde no se introduce violencia en el santuario.

Elegir productos de limpieza, velas y papel libres de crueldad y ecológicamente sostenibles es otra forma de practicar la atención plena. Cuando una comunidad se compromete a comprar únicamente artículos de comercio justo y certificados como libres de crueldad, envía un mensaje poderoso de que cada transacción es una oportunidad para expresar compasión y justicia.

En la práctica

Justicia Social e Interseccionalidad

El movimiento por los derechos de los animales está profundamente conectado con otros movimientos de justicia social. Las comunidades espirituales a menudo se centran en los 'hambrientos del mundo', y una dieta basada en plantas es una solución práctica a la inseguridad alimentaria global, ya que utiliza muchos menos recursos que una dieta basada en animales. Al comer en los niveles inferiores de la cadena alimentaria, dejamos más para los demás, practicando una forma de equidad global.

La verdadera paz no se puede lograr mientras toleremos la violencia contra cualquier grupo. Como han señalado muchos pensadores espirituales, la psicología de matar animales a menudo se traslada al conflicto humano. Al fomentar una cultura de no violencia hacia los animales, sentamos las bases psicológicas y espirituales para una sociedad humana más pacífica y justa.

En la práctica

Salud Espiritual y el Cuerpo

Muchos caminos espirituales ven el cuerpo como un templo o un recipiente para el espíritu. Nutrir este recipiente con alimentos limpios y de origen vegetal se considera una forma de mantener la claridad mental y la pureza de corazón. Cuando consumimos productos de la violencia, podemos, sin darnos cuenta, asumir la energía del miedo y el sufrimiento que experimentaron los animales.

La transición a un estilo de vida vegano a menudo se describe como una 'metamorfosis' del ser. Permite una conexión más profunda con la propia intuición y una sensación de ligereza, ya que el cuerpo físico ya no está cargado por el pesado costo ambiental y ético de los productos animales. Esta salud física sustenta una práctica espiritual más robusta y enfocada.

En la práctica

Comunicar con Compasión

Al introducir estos conceptos en una comunidad espiritual, es vital hablar desde un lugar de 'Bondad Amorosa Universal'. En lugar de juzgar a los demás, compartimos nuestros propios testimonios sobre cómo el veganismo ha profundizado nuestras vidas espirituales. Esta 'defensa amable' invita a otros a entrar en un círculo de compasión en lugar de alejarlos con críticas.

El uso de películas, estudios de libros y oradores invitados puede proporcionar un terreno neutral para la educación. Al centrarnos en valores compartidos —como la paz, la salud y la mayordomía— podemos encontrar puntos en común con aquellos que aún no han considerado la conexión con los animales. El objetivo es construir un comité 'Verde' que trabaje en colaboración para alinear los altos ideales de la comunidad con sus prácticas cotidianas.

Comida

Comida basada en plantas en esta tradición

Helado vegano para eventos sociales comunitarios.

Platos veganos para grupos de estudio.

Comidas comunitarias libres de crueldad que reemplazan los productos animales.

Recetas basadas en plantas compartidas a través de las redes sociales de la comunidad.

Abastecimiento de alimentos sostenible y de comercio justo.

Demostraciones de cocina para comidas basadas en plantas.

Las comidas compartidas basadas en plantas son un elemento básico de las comunidades espirituales, permitiendo a los miembros compartir recetas que nutren tanto el cuerpo como el alma.

El tradicional 'Partimiento del Pan' puede honrarse con granos orgánicos molidos a piedra que celebran la abundancia de la tierra sin grasas animales.

Durante los tiempos de ayuno o retiro espiritual, a menudo se prefieren los alimentos integrales basados en plantas por su capacidad para mantener la claridad mental y la ligereza física.

Los festivales pueden celebrarse con versiones 'libres de crueldad' de platos tradicionales, asegurando que la alegría de la ocasión no provenga del sufrimiento de otro.

Argumentos

Seis argumentos que hacen los creyentes desde sus propios textos

Estos no son argumentos contra la religión; son argumentos hechos por judíos, cristianos, musulmanes, hindúes, budistas, jainistas, sijs, zoroastrianos, paganos y cuáqueros practicantes sobre lo que sus propios compromisos implican una vez que se describe con honestidad la agricultura animal industrial.

01

La escala es nueva; la enseñanza no lo es

Cada escritura citada en estas páginas fue escrita en un mundo de pequeños rebaños, animales con nombre y sacrificios visibles. Ninguna de ellas contempló setenta mil millones de animales terrestres al año en instalaciones sin ventanas. Los creyentes que adoptan una alimentación basada en plantas rara vez afirman haber descubierto un versículo vegano oculto; más bien argumentan que la antigua regla de la misericordia, aplicada a un sistema verdaderamente nuevo, produce una respuesta nueva.

Común a todas las tradiciones aquí tratadas.

02

Las normas sobre el sacrificio ritual presuponen condiciones que ya no existen

Las leyes kasher y halal, y las expectativas hindúes y budistas en torno a la vida de una vaca o un ave, presuponen todas un animal que fue alimentado, abrevado, descansado y tratado sin crueldad antes de la muerte. La cría industrial viola esa condición previa mucho antes de que llegue el cuchillo. Un número creciente de rabinos, imanes y pandits argumenta que el requisito, por tanto, ya no se cumple en la granja, incluso cuando el matadero está certificado.

03

Los productos lácteos y los huevos no son la exención que la gente supone

La imagen tradicional benigna —leche entregada libremente, huevos simplemente recogidos— describía a un animal doméstico. La producción láctea moderna implica la inseminación anual y la separación de las crías; la producción de huevos moderna implica la muerte de los pollitos machos. Las tradiciones que permiten los lácteos bajo el supuesto de que no cuestan nada al animal tienen, según su propia lógica, la obligación de examinar lo que hoy le cuesta a ella.

04

La hospitalidad es un deber religioso, y puede cumplirse sin causar daño

Alimentar al forastero aparece como una obligación en casi todas las tradiciones: langar, iftar, la cena parroquial, prasadam, la mesa del Sábado. Una mesa basada en plantas es la más inclusiva posible: ningún invitado queda excluido por kashrut, halal, costumbres de casta, alergias o convicciones. Las comunidades que hacen el cambio suelen descubrir que la hospitalidad se volvió más fácil, no más difícil.

05

El cuidado de la creación no puede separarse de lo que comemos

La ganadería es una de las principales causas de deforestación, uso de agua dulce y emisiones de gases de efecto invernadero. Las tradiciones que enseñan que la tierra nos ha sido encomendada —desde Laudato Si' hasta el deber zoroástrico de mantener el agua y el suelo sin contaminar— tratan cada vez más la alimentación como parte de esa responsabilidad, no como una preferencia privada.

06

La salud y el cuerpo como un don

Varias tradiciones consideran el cuerpo como algo que se posee en depósito: los adventistas han promovido una dieta basada en plantas durante más de un siglo, y sus datos sobre longevidad están entre los más estudiados en la ciencia nutricional. Donde las escrituras piden a los creyentes cuidar su salud, la alimentación basada en plantas, bien planificada, es uno de los pocos patrones dietéticos con sólida evidencia científica detrás.

Acción

Qué puede hacer una comunidad

  1. 1Únase al Círculo Mundial de Oración por los Animales.
  2. 2Forme un comité 'Verde' para promover la no violencia.
  3. 3Organice un evento social de helado vegano con cupones donados.
  4. 4Organice una comida compartida vegana con la proyección de un documental.
  5. 5Escriba una carta a su líder espiritual sugiriendo iniciativas respetuosas con los animales.
  6. 6Comparta su testimonio vegano durante el tiempo de intercambio comunitario.
  7. 7Ofrézcase para impartir una clase de cocina basada en plantas.
  8. 8Planifique una excursión a un santuario de animales local.
  9. 9Distribuya folletos educativos de la Asociación Vegetariana Cristiana o grupos similares.
  10. 10Done banderas de oración por los animales a su lugar de culto.
  11. 11Participe en los eventos del Día Nacional de los Derechos de los Animales.
  12. 12Únase a las conferencias telefónicas mensuales de Espiritualidad Vegana.
  13. 13Adopte compras 'libres de crueldad' para todos los suministros de la comunidad.
  14. 14Elimine los productos de piel de los espacios de reunión espiritual.
  15. 15Únase al Círculo Mundial de Oración por los Animales para sincronizar intenciones con otros a nivel mundial.
  16. 16Organice un 'Evento Social de Helado Vegano' para demostrar que la vida compasiva es alegre y deliciosa.
  17. 17Instale calcomanías de seguridad para aves en las ventanas grandes de los salones de reuniones para evitar colisiones.
  18. 18Cree un 'Jardín de la Paz' en los terrenos de la comunidad que proporcione hábitat para la fauna y los insectos locales.
  19. 19Organice excursiones a santuarios de animales locales para fomentar el parentesco directo con los animales rescatados.

Objeciones

Respuestas honestas a las objeciones que surgen en todas partes

Cada comunidad plantea aproximadamente las mismas preguntas. Ninguna de ellas es irrazonable, y ninguna es nueva. Así es como los practicantes dentro de estas tradiciones suelen responder.

¿No permite mi escritura comer carne?

Por lo general, sí —pero permitir no es lo mismo que ordenar, y casi todas las tradiciones enmarcan ese permiso como una concesión rodeada de condiciones: gratitud, moderación, evitar la crueldad y límites sobre cuándo y cómo hacerlo. Los creyentes vegetarianos argumentan que cuando esas condiciones ya no pueden cumplirse, el permiso deja de aplicarse en la práctica.

En mi tradición se ofrecían sacrificios de animales. ¿No es rechazar la carne una negación de eso?

La mayoría de las tradiciones con historia de sacrificio ya no practican el sacrificio animal, y sus propios reformadores se opusieron a ello hace mucho tiempo —los profetas hebreos, los primeros maestros cristianos, las críticas budistas y jainistas al ritual védico. Elegir alimentos vegetales generalmente se presenta como continuar ese debate interno, no como rechazar la tradición.

¿No dividirá esto a mi comunidad?

Las congregaciones que comienzan con la comida en lugar de la doctrina informan lo contrario. Añadir buenos platillos vegetarianos a una comida compartida no excluye a nadie; eliminar todo de inmediato y dar sermones al respecto causa división rápidamente. Cada kit recomienda el primer enfoque.

¿Qué hay de los platillos festivos que siempre han incluido carne, lácteos u huevos?

Casi todos los kits incluyen versiones vegetarianas de los alimentos festivos específicos de su tradición, desarrolladas por cocineros dentro de esa comunidad, precisamente porque el significado del platillo reside en la ocasión y en la receta, no en el animal.

¿No es preocuparse por los animales una distracción del sufrimiento humano?

El trabajo en mataderos está entre los empleos más peligrosos y más explotadores en los países industrializados, las granjas intensivas concentran la contaminación en los barrios más pobres, y el grano destinado al ganado compite con la alimentación humana. Los defensores religiosos suelen presentar esto como una sola cuestión de justicia, no como dos.

¿Es segura una dieta basada en plantas para niños y personas mayores?

Las principales asociaciones dietéticas afirman que las dietas vegetarianas bien planificadas son adecuadas en todas las etapas de la vida, incluyendo el embarazo, la infancia y la vejez, prestando atención a la vitamina B12 y algunos otros nutrientes. Las comunidades suelen pedir a un dietista que revise los menús que ofrecen.

Mis líderes religiosos nunca han mencionado esto.

Muchos simplemente nunca han sido consultados. Los kits detrás de estas páginas existen porque los clérigos pidieron materiales que pudieran leer, verificar con sus propias fuentes y predicar. Llevar uno de ellos a un líder es una solicitud normal y bienvenida, no un desafío.

¿Tengo que ser perfecto?

Ninguna tradición aquí exige perfección, y varias advierten explícitamente contra el orgullo que persigue la perfección. El consejo constante es la dirección del camino: una comida, una reunión, un festival a la vez.

Comenzar

Un plan en cinco pasos para una congregación

Casi todos los kits de promoción recomiendan la misma secuencia poco llamativa. Funciona porque comienza con hospitalidad en lugar de argumentación.

  1. 1

    Comience con una comida compartida

    Organice una reunión mensual única completamente basada en plantas, cocinada por personas que cocinan bien. Nada convence más que un buen almuerzo que nadie esperaba disfrutar.

  2. 2

    Cambia los predeterminados, no las reglas

    Coloque leche vegetal junto a la tetera, una opción vegana en cada mesa, claramente etiquetada. No se requieren anuncios.

  3. 3

    Invite una voz desde dentro de la tradición

    Un rabino, imán, sacerdote, monje, granthi o Amigo que coma de esta manera y pueda explicarlo a partir de sus propias fuentes tiene más peso que cualquier activista externo.

  4. 4

    Enseñe los textos que ya tiene

    Organice una breve serie de estudio sobre los pasajes sobre los animales en su propia escritura. Permita que las personas lleguen a sus propias conclusiones teniendo las fuentes frente a ellos.

  5. 5

    Extiéndalo más allá del plato

    Revise lo que la comunidad compra: cuero, seda, lana, plumas, productos probados en animales, y las organizaciones benéficas que apoya. Pequeños cambios en las compras duran más que el entusiasmo.

Recursos

Leer, ver, conectar

Libros

  • An Unnatural Order: The Roots of Our Destruction of Nature — Jim Mason
  • Carbon Dharma: The Occupation of Butterflies — Sailesh Rao
  • Carbon Yoga: The Vegan Metamorphosis — Sailesh Rao
  • Peace to All Beings — Judy Carman
  • The Missing Peace: The Hidden Power of our Kinship with Animals — Judy Carman
  • A Plea for the Animals — Matthieu Ricard
  • World Peace Diet — Will Tuttle, Ph.D

Películas y charlas

  • A Life Connected — Un video corto y poderoso de 11 minutos sobre nuestra conexión con toda la vida.
  • A Prayer for Compassion — Documental de Thomas Jackson que explora la espiritualidad y el veganismo.
  • Earthlings — Un documental intenso sobre la crueldad animal; requiere una advertencia justa para los espectadores.
  • Cowspiracy / What the Health — Documentales centrados en el medio ambiente y la salud, disponibles en Netflix.
  • Forks Over Knives — Se centra en los beneficios para la salud de una dieta basada en plantas.
  • The Metaphysics of Food — Una charla de Will Tuttle sobre las implicaciones espirituales de nuestra dieta.
  • Songs for Animals, People, and the Earth — Álbum de Daniel Redwood.

Preguntas

Preguntas comunes

¿Por qué mi grupo espiritual debería servir solo comidas basadas en plantas?
Es un mensaje dramático de compasión que respeta la salud de la tierra, a los hambrientos del mundo y el derecho de los animales a vivir libres de la violencia humana.
¿Cómo afecta la dieta a la paz mundial?
Muchos pensadores espirituales creen que mientras masacremos animales para alimentarnos, sembramos las semillas del asesinato y el dolor, haciendo imposible alcanzar la paz universal.
¿Qué es la campaña 'Guardián'?
Es un cambio en el lenguaje de 'dueño' a 'guardián' para reflejar una relación de cuidado y parentesco en lugar de propiedad y explotación.
¿Hay alguna oración específica que pueda usar?
El Círculo de Oración por los Animales sugiere: 'La compasión rodea la tierra para todos los seres en todas partes'.
¿Cómo puedo manejar las plagas sin dañarlas?
Se alienta a las comunidades a desarrollar políticas para repeler o eliminar insectos y ratones utilizando métodos no letales, alineándose con el ideal de no violencia.
¿Qué pasa si mi comunidad no está lista para el veganismo?
Puede comenzar con la educación, como organizar proyecciones de películas o estudios de libros, y formar un pequeño comité 'Verde' para generar credibilidad y apoyo.
¿Esto se aplica a la ropa?
Sí, se alienta a las comunidades espirituales a solicitar que los miembros no usen pieles por respeto a las criaturas muertas por vanidad.
¿Cómo puedo certificarme para enseñar estos conceptos?
El Dr. Will Tuttle ofrece una Capacitación de Facilitadores de la Dieta de la Paz Mundial para ayudar a las personas a encarnar y enseñar una vida compasiva.
¿Cómo manejo las objeciones sobre el 'dominio humano' sobre los animales?
En un contexto espiritual, el 'dominio' puede reformularse como 'administración' o 'custodia'. Esto implica una responsabilidad sagrada de cuidar y proteger a los vulnerables, en lugar de una licencia para explotarlos por vanidad o apetito.
¿Qué pasa si mi comunidad no está lista para ser totalmente vegana?
Comience con 'Los Diez Pasos' uno a la vez. Incluso los cambios pequeños, como agregar una oración semanal por los animales o cambiar a suministros de limpieza libres de crueldad, construyen una base de atención plena que conduce a cambios mayores con el tiempo.
¿Es el veganismo una distracción de los problemas de justicia social humana?
Al contrario, el veganismo es interseccional. Aborda el hambre global, el racismo ambiental y los derechos de los trabajadores en los mataderos, convirtiéndolo en una herramienta integral para crear un mundo más justo para todos los seres.

Hilos compartidos

La misma idea, en quince vocabularios

Mucho antes de que alguien usara la palabra vegano, cada tradición en esta página tenía una palabra para rechazar el daño innecesario. Esas palabras no son intercambiables —cada una lleva consigo su propia historia, ley y práctica—, pero colocadas lado a lado muestran cuán ampliamente compartido está el impulso subyacente.

PalabraTradiciónLo que nos pide
AhimsaJainismo, Hinduismo, BudismoNo causar daño en pensamiento, palabra y acción — la primera promesa, y la medida con la que se juzga toda otra práctica.
Tza'ar ba'alei chayimJudaísmoLa prohibición de causar angustia a las criaturas vivientes, una obligación de nivel bíblico que prevalece sobre comodidades y costos considerables.
RahmaIslamMisericordia — el atributo con el que Dios es nombrado al comienzo de casi cada capítulo del Corán, y que el Profeta extendió explícitamente a los animales.
Alcaldía / dominio como cuidadoCristianismoResponsabilidad por la creación, modelada en un pastor más que en un dueño: los animales son confiados, no entregados.
DayaSijismoCompasión como una de las cinco virtudes, expresada diariamente en el langar — una comida gratuita ofrecida a cualquiera, tradicionalmente sin carne para que nadie quede excluido.
Metta / karunaBudismoBondad amorosa y compasión cultivadas intencionalmente hacia todos los seres sintientes, incluyendo aquellos que terminan en los platos.
Testimonio de pazCuáquerosLa negativa a participar en la violencia, que muchos Amigos han extendido desde la guerra al asesinato sistemático de animales.
Asha / buenos pensamientos, palabras, accionesZoroastrismoAlineación con la verdad y el orden correcto, incluyendo el cuidado por la buena creación del agua, la tierra, las plantas y los animales.

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