Bouddhisme

Dharma Voices for Animals (DVA) est une organisation de premier plan qui se consacre à s'exprimer lorsque la souffrance animale est soutenue par les actions des membres des communautés du Dharma. Ils plaident pour un changement de politique dans les centres de Dharma afin de refléter les enseignements du Bouddha sur la compassion.

DVA fournit des ressources étendues pour ceux qui s'engagent à pratiquer le Dharma tout en défendant ceux qui ne peuvent pas s'exprimer. Leur travail souligne que le chemin vers l'éveil est inséparable de la façon dont nous traitons nos semblables, les êtres sensibles.

Il existe un mouvement croissant au sein de diverses traditions bouddhistes, du Zen au bouddhisme tibétain, pour revenir à un régime strictement végétalien. Ceci est considéré comme une évolution nécessaire de la pratique dans le monde moderne.

Les communautés laïques sont encouragées à prononcer des vœux d'alimentation compatissante, en commençant par des jours spécifiques du mois et en évoluant vers un mode de vie entièrement végétalien afin de favoriser un sentiment de bien-être collectif.

Dans la pratique bouddhiste contemporaine, le principe d'Ahimsa (non-violence) est de plus en plus appliqué à des industries au-delà de l'abattage. De nombreux enseignants soulignent désormais que la production de produits laitiers et d'œufs implique une souffrance systémique importante, notamment la séparation des veaux de leurs mères et l'abattage final des animaux lorsque leur productivité décline. Thich Nhat Hanh a notoirement fait remarquer que les produits laitiers et les œufs sont des produits de l'industrie de la viande, suggérant qu'un régime véritablement compatissant évolue naturellement vers le véganisme.

Au-delà de l'alimentation, la voie bouddhiste encourage la pleine conscience concernant les vêtements et les outils. La production de soie, qui implique de faire bouillir les cocons alors que les larves sont encore à l'intérieur, est souvent évitée par les pratiquants cherchant à minimiser les dommages envers les êtres sensibles, même les plus petits. De même, choisir des alternatives synthétiques ou végétales au cuir reflète un engagement à protéger la vie des grands animaux qui sont souvent oubliés dans les chaînes d'approvisionnement industrielles.

Le « bouddhisme engagé » moderne établit un lien entre le bien-être animal, la protection de l'environnement et la justice humaine. L'élevage intensif d'animaux repose souvent sur l'exploitation de travailleurs humains vulnérables qui sont confrontés à des conditions dangereuses et à des traumatismes psychologiques dans les abattoirs. En plaidant pour une société fondée sur le végétalisme, les bouddhistes soutiennent un système plus juste pour tous les humains impliqués dans la production alimentaire.

De plus, les vastes ressources en terres et en eau détournées vers le bétail pourraient plutôt être utilisées pour nourrir directement ceux qui ont faim avec des céréales et des légumineuses. Cela s'aligne sur la vertu bouddhiste de Dana (générosité), car un mode de vie végétalien est une façon de partager les ressources limitées de la terre plus équitablement entre les humains et les animaux non humains.

Lorsqu'on discute du véganisme au sein d'une communauté spirituelle (Sangha), il est essentiel de pratiquer la Parole Juste. Évitez l'autosatisfaction ou le jugement sévère, qui peuvent créer des divisions. Partagez plutôt la joie et la paix qui découlent d'un mode de vie compatissant. En incarnant la « non-nuisance » dans notre ton et nos actions, nous rendons la transition vers une vie végétale attrayante et accessible aux autres.

Concentrez-vous sur l'objectif commun de mettre fin à la souffrance. Lors de l'organisation de repas partagés ou de retraites au sein de la Sangha, proposer des options véganes délicieuses et copieuses est souvent plus persuasif qu'un long discours. Démontrer qu'une alimentation compatissante est à la fois nourrissante et traditionnelle aide à combler le fossé entre les préceptes anciens et les défis éthiques modernes.