Judaïsme

La synagogue constitue le cœur de la vie communautaire juive, ce qui en fait le lieu idéal pour introduire des changements vers un mode de vie compatissant. En formant des « comités verts », les membres peuvent travailler ensemble pour aligner les pratiques de la synagogue avec les enseignements juifs sur la durabilité et la bienveillance.

Ces changements peuvent être progressifs, en commençant par la sensibilisation pour évoluer vers des changements structurels dans la manière dont la communauté consomme les ressources et organise ses événements.

De nombreux penseurs juifs contemporains, dont l'ancien Grand Rabbin David Rosen, soutiennent que les processus industriels utilisés aujourd'hui pour élever et tuer les animaux impliquent une telle barbarie que les produits qui en résultent ne peuvent pas être véritablement considérés comme « casher » dans l'esprit.

Un régime à base de plantes est présenté comme le choix le plus « consonant » avec les enseignements sublimes du judaïsme, garantissant que notre subsistance ne se fasse pas au prix d'une cruauté démesurée.

La tradition juive porte une vision profonde d'un avenir de paix universelle, souvent associée à l'ère messianique. Le rabbin Abraham Isaac Kook, premier grand rabbin de l'Israël pré-étatique, enseignait que la permission de manger de la viande était une concession temporaire accordée après le Déluge, mais que l'état spirituel ultime de l'humanité implique un retour au régime végétal initialement établi dans le jardin d'Éden. Selon cette perspective, la sensibilité morale de l'humanité évoluera finalement jusqu'à un point où nous ne jugerons plus nécessaire ni acceptable de prendre la vie des animaux pour nous nourrir.

Cette perspective s'enracine dans la prophétie d'Isaïe, qui décrit un temps où « le loup habitera avec l'agneau » et où « il ne se fera ni tort ni dommage sur toute ma montagne sainte ». En choisissant aujourd'hui un mode de vie fondé sur les végétaux, les individus peuvent agir comme un pont vers cet avenir, incarnant la paix et l'innocuité que la tradition anticipe pour toute la création. Ceci n'est pas considéré comme un rejet de la tradition, mais comme l'accomplissement de sa trajectoire éthique la plus élevée.

La mitzvah de Bal Tashchit, qui signifie « ne pas détruire », trouve son origine dans l'interdiction d'abattre des arbres fruitiers en temps de guerre. Au fil des siècles, les sages juifs ont élargi ce principe pour en faire une éthique complète de la conservation de l'environnement et de l'utilisation responsable des ressources. Elle interdit la destruction inutile de tout ce qui peut être bénéfique à l'humanité ou au monde.

L'agriculture animale moderne est exceptionnellement gourmande en ressources, nécessitant des quantités vastes d'eau, de terres et d'énergie par rapport à la production alimentaire d'origine végétale. En adoptant un régime végétalien, les membres de la communauté juive honorent le principe de Bal Tashchit en réduisant leur empreinte écologique. Cela garantit que les ressources de la terre sont préservées pour les générations futures, remplissant ainsi le rôle de l'humanité en tant que « gardiens » du Jardin plutôt que simples exploiteurs.

Une préoccupation courante au sein de la communauté concerne l'usage traditionnel de la viande pour célébrer le Shabbat et les fêtes (Sim'hat Yom Tov). Bien que le Talmud mentionne la viande et le vin dans le contexte de la réjouissance, de nombreuses autorités halakhiques précisent que l'essence véritable de la célébration est la joie, laquelle est subjective. Si une personne trouve plus de joie dans un repas qui s'aligne avec ses valeurs de compassion, un festin à base de plantes est tout à fait approprié.

Lorsqu'on aborde ces sujets, il est important d'utiliser la « Lashon Hakodesh » (langue sainte) et d'éviter le jugement. L'objectif est de partager comment le véganisme peut approfondir le lien d'une personne avec les valeurs juives telles que la Tzedakah (justice) et le 'Hessed (bonté). En se concentrant sur la beauté des enseignements de la tradition sur la miséricorde, la conversation demeure une « dispute pour le nom du Ciel » (Ma'hloket l'shem Shamayim), ce qui mène à la croissance plutôt qu'à la division.