Hindouisme (Advaita Védanta)

Le Figuier Cosmique est le récit fondateur établissant la relation d'un hindou avec la Nature, servant d'équivalent symbolique à l'Arbre de la Connaissance. Dans cette imagerie védique, l'arbre est inversé, avec les racines dans le ciel et les fruits sur le sol. L'histoire met en garde contre l'« escroquerie cosmique » du désir matériel, où chaque souhait exaucé s'accompagne de son exact opposé : les sucreries mènent aux maux d'estomac, et le pouvoir mène à l'intrigue.

L'histoire met en lumière trois groupes d'insensés qui souffrent parce qu'ils formulent des vœux pour eux-mêmes. Cependant, un « enfant boiteux » observant depuis une fenêtre représente le Témoin. En observant la misère des autres, il ressent une source de compassion pour toutes les créatures affectées par le désir. Cette compassion, combinée au détachement, mène à la véritable quête du bonheur.

Dans les temps anciens, la vache était vénérée comme une mère car elle fournissait le travail, le fumier et une quantité limitée de lait dans un environnement où les ressources étaient rares. Mahatma Gandhi a noté en 1931 qu'il avait des difficultés avec un régime strictement végétal en raison des limites nutritionnelles de son époque. Cependant, le contexte moderne a entièrement changé avec l'avènement de l'élevage industriel.

Aujourd'hui, les veaux sont séparés de leurs mères dans les deux jours afin que les humains puissent extraire tout le lait, une pratique qui contredit l'esprit originel de révérence. De plus, les animaux domestiques consomment désormais cinq fois plus de nourriture que l'ensemble des êtres humains réunis. Continuer à consommer des produits laitiers aujourd'hui, c'est ignorer les « sables mouvants » de l'effondrement environnemental et éthique.

L'hindouisme, souvent appelé Sanatana Dharma ou la voie éternelle, est un vaste recueil d'histoires, de rituels et de cosmologie. Une caractéristique déterminante de cette tradition est l'absence d'une autorité centrale unique, ce qui favorise une culture de liberté spirituelle et d'interprétation individuelle. Cela permet aux pratiquants d'explorer les textes fondateurs à travers divers prismes, y compris la perspective non-duelle de l'Advaita Vedanta.

Au sein de ce cadre, il existe une révérence indéniable pour la Nature et tous les êtres sensibles. La Déclaration hindoue de 2015 sur le changement climatique constitue un moment historique, représentant la première grande déclaration religieuse à préconiser une transition mondiale vers un régime alimentaire à base de plantes. Cette application moderne de principes anciens démontre comment la tradition évolue pour répondre aux défis éthiques contemporains tout en restant enracinée dans ses valeurs fondamentales.

L'Ahimsa, ou non-violence, est la pierre angulaire de l'éthique hindoue et la première étape des Yoga Sutras de Patanjali (Pancha Yama). C'est la pratique consistant à s'abstenir de causer de la douleur à toute créature vivante, que ce soit en pensée, en parole ou en acte. Alors que les anciens Hindous utilisaient les produits laitiers pour leur subsistance dans des environnements aux ressources rares, le contexte industriel moderne a transformé cette relation en une forme de « Himsa » ou de préjudice.

Aujourd'hui, l'ampleur de l'élevage industriel crée un fardeau que la Terre ne peut plus supporter. Reconnaissant que les animaux domestiques consomment désormais beaucoup plus de nourriture que la population humaine, la transition vers le véganisme est considérée comme un acte nécessaire d'Ahimsa. C'est un retour au principe consistant à traiter toutes les créatures avec le respect dû aux manifestations du Divin.

Les récits traditionnels concernant l'amour du Seigneur Krishna pour le beurre et le lait sont considérés par les Védantins comme des métaphores de l'état de l'esprit humain. Le lait représente l'esprit fluide, souvent troublé par le doute. Grâce au « barattage » de la pratique spirituelle et à l'ajout de « caillé » (la pensée de Dieu), l'esprit devient « beurre » — solide et fixé sur le Divin.

Lorsque cet esprit est davantage affiné, il devient du « ghee », représentant l'état clarifié de l'éveil. Parce que ces substances sont symboliques d'états spirituels internes, les pratiquants ne sont pas tenus de consommer les produits physiques. Dans la pratique moderne, les huiles végétales comme l'huile de coco servent le même but symbolique pour allumer les lampes (diyas), représentant l'illumination de l'âme sans nécessiter l'exploitation animale.