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🙏 Foi & Animaux

Jaïnisme

Démontrer les idéaux jaïns de non-nuisance et de bienveillance universelle

Aperçu

Jaïnisme — et les animaux

Le jaïnisme est une tradition où le principe éthique suprême est l'ahimsa, ou non-violence. Pendant des siècles, le végétarisme a servi de base morale à la communauté, excluant la viande, les œufs, le poisson et les fruits de mer. La vision du monde jaïne reconnaît que toutes les vies sont interdépendantes et que les humains n'ont aucun droit de prendre la vie d'autres êtres sensibles, étendant ce soin même à certaines vies végétales comme les légumes-racines.

Bien que les produits laitiers aient traditionnellement fait partie du régime jaïn, un nombre croissant de pratiquants reconnaissent désormais le véganisme comme l'extension moderne nécessaire de l'ahimsa. Ce changement est motivé par la compréhension que la production moderne de produits laitiers et de soie implique des dommages et une exploitation inhérents qui contredisent les valeurs jaïnes fondamentales de compassion et de non-nuisance.

La communauté jaïne souligne que les animaux possèdent des âmes, une conscience et des émotions tout comme les humains. En adoptant un mode de vie végane, les jaïns honorent le droit fondamental de tous les êtres à vivre libres de toute soumission et de toute douleur, alignant leur consommation quotidienne sur la sagesse ancienne des Tirthankaras.

Aujourd'hui, le plaidoyer jaïn pour le véganisme s'épanouit à travers l'éducation dans les pathshalas, les repas de temple entièrement véganes et l'activisme environnemental. En abordant le lien entre le bien-être animal et le changement climatique, les jaïns continuent de servir de modèle pour un mode de vie enraciné dans la non-possessivité (aparigraha) et la bienveillance universelle.

Jaïnisme — Foi & Animaux
Illustration symbolique — aucune représentation d'une personne, prophète ou divinité.

Principes

Des enseignements qui orientent vers l'assiette

1

Ahimsa (non-violence)

Le pilier éthique fondamental du jaïnisme, exigeant d'éviter de nuire à tous les êtres vivants en pensée, en parole et en acte. C'est le fondement moral sans compromis d'un mode de vie fondé sur les végétaux.

2

Interdépendance (Parasparopagraho Jivanam)

La compréhension que toutes les vies sont interconnectées et se soutiennent mutuellement. Les humains ont le devoir de minimiser leur empreinte et de causer le moins de tort possible à leurs semblables, les âmes vivantes.

3

Aparigraha (Non-possessivité)

La pratique consistant à limiter ses possessions et sa consommation. Ce principe est directement lié à la protection de l'environnement et à la réduction de l'exploitation des animaux pour le plaisir humain.

4

Égalité des âmes

La croyance selon laquelle tous les êtres vivants — y compris les animaux, les insectes et les plantes — possèdent une âme (jiva) qui recherche le bonheur et craint la douleur tout comme les âmes humaines.

5

Compassion (Karuna)

Une empathie profonde et active pour la souffrance d'autrui. Comme l'a démontré le prince Neminath, la véritable compassion exige de passer à l'action pour libérer ceux qui sont asservis ou destinés à l'abattoir.

6

Consommation consciente

La pratique consistant à ne nourrir le corps qu'avec des aliments qui ne sont pas souillés par l'effusion de sang ou la souffrance, garantissant que le corps reste un réceptacle sain pour la libération spirituelle.

“On ne doit blesser, subjuguer, asservir, torturer ou tuer aucun être vivant, y compris les animaux, les plantes ou les insectes — Le respect de tous les êtres vivants est la Non-Violence.”

— Sutra Ächäränga – Bhagawän Mahãvira

“Les animaux ont une âme, ils ont une conscience, ils sont nos proches et nos parents, ils sont nos ancêtres. Ils souhaitent vivre autant que nous ; ils ont des sentiments et des émotions.”

— Prince Neminath (tel que raconté par Satish Kumar)

“Je pardonne à tous les êtres vivants ; que tous les êtres vivants me pardonnent. Je suis un ami pour toute vie ; je n'ai de mauvaise volonté envers personne.”

— Sutra du Pratikraman (Vanditu)

“Tout comme j'aime être heureux et n'aime pas souffrir, tous les êtres vivants aiment être heureux et n'aiment pas souffrir.”

— Jain Yogasastra, Hemachandracharya

“Vous nous avez enseigné comment nourrir le corps avec la seule nourriture qui provient directement de la terre bienveillante, qui n'est pas souillée par la douleur de l'effusion de sang.”

— Sutra du Pratikraman Jain - Sadhu Kriya

En pratique

L'évolution du végétarisme vers le véganisme

Pour la communauté jaïne, le végétarisme est depuis longtemps une caractéristique déterminante. Cependant, les militants modernes soutiennent que l'inclusion traditionnelle des produits laitiers ne s'aligne plus sur l'ahimsa en raison des cruautés de l'élevage industriel. Parce que les Jaïns excluent déjà la viande et les œufs, la transition vers le véganisme se concentre principalement sur l'élimination des produits laitiers et de la soie.

Les enfants et les éducateurs jaïns utilisent de plus en plus de spectacles culturels et d'ateliers pour illustrer comment la production de produits laitiers et de cuir nuit aux animaux. Cet effort éducatif vise à montrer qu'une vie véritablement inoffensive dans le monde moderne nécessite d'aller au-delà de la base morale du lacto-végétarisme.

En pratique

Le prince Neminath et l'appel à la compassion

L'histoire du prince Neminath sert de précédent scripturaire puissant pour la défense des animaux. En voyant des animaux mis en cage pour son festin de mariage, le prince fut si ému par leurs cris et leur peur de la mort qu'il abandonna sa vie royale pour devenir moine.

La prise de conscience de Neminath — que les animaux sont nos « parents et proches » et ont un droit fondamental à la vie — demeure le cœur du véganisme jaïn. Elle remet en question la notion selon laquelle les animaux sont des esclaves ou de la viande destinés au plaisir humain.

En pratique

Pratiques et rituels au temple

Traditionnellement, les jaïns évitent de porter du cuir ou de la soie dans les temples. Les défenseurs modernes étendent cette pratique en encourageant l'utilisation de ceintures sans cuir et d'alternatives synthétiques. Dans le culte rituel (puja), un mouvement croissant vise à remplacer le ghee et le lait par de l'eau ou des huiles végétales.

Les célébrations au temple évoluent également. De nombreux centres jaïns aux États-Unis et au Royaume-Uni servent désormais exclusivement des repas végétaliens lors des fonctions publiques, garantissant que la nourriture servie n'est pas « entachée par la douleur de l'effusion de sang ».

  • Remplacement des sucreries laitières par des versions végétaliennes dans les rituels.
  • Utilisation d'huile ou d'eau au lieu du ghee pour les lampes et les pujas.
  • Élimination du plastique et du polystyrène pour protéger l'environnement et les animaux.

En pratique

Gérance de l'environnement et changement climatique

Les principes jaïns comme l'aparigraha (non-possessivité) offrent des solutions vitales à la crise climatique. L'élevage industriel est reconnu comme ayant un impact plus important sur le réchauffement climatique que toutes les formes de transport combinées.

La Déclaration jaïne sur la nature souligne la préoccupation de longue date de la tradition pour l'environnement. En adoptant un régime végétalien, les jaïns atténuent la destruction des habitats et l'extinction des espèces, remplissant ainsi leur devoir de protéger toutes les formes de vie.

En pratique

Cinq actes à éviter

Le Pratikraman Sutra énonce des actes spécifiques de violence envers les animaux qui doivent être évités pour maintenir la pureté spirituelle. Ces directives servent de liste de contrôle pour une vie éthique.

En évitant ces cinq actes, le pratiquant s'assure de ne pas contribuer à la souffrance physique ou émotionnelle des êtres sensibles.

  • Attacher les animaux là où cela pourrait les blesser ou les mettre en cage.
  • Les battre avec des bâtons ou par tout autre moyen.
  • Leur percer le nez ou les oreilles, ou amputer des membres.
  • Leur faire porter des charges lourdes.
  • Les priver de nourriture et d'abri.

En pratique

Le fondement éthique de l'Ahimsa

Le jaïnisme repose sur le principe fondamental de l'ahimsa, ou non-violence, qui sert de guide moral ultime pour toute conduite. Cet enseignement n'est pas simplement un évitement passif du mal, mais un engagement proactif envers la bienveillance universelle. La communauté jaïne reconnaît que toute vie est interdépendante, ce qui est résumé par le concept de « Parasparopagraho Jivanam » — l'idée que toutes les âmes sont liées entre elles par un soutien mutuel et une interdépendance.

Bien que l'autorité textuelle ne soit pas la seule base de la pratique jaïne, un vaste corpus d'enseignements écrits, de chants et de prières souligne constamment que les humains n'ont aucun droit de prendre la vie d'autres êtres sensibles. Parce que chaque être vivant possède une âme et un désir de vivre, la voie jaïne encourage les pratiquants à consommer d'une manière qui cause le moins de tort possible au monde qui les entoure.

  • Le respect de tous les êtres vivants est l'essence même de la non-violence.
  • Toutes les âmes possèdent une conscience et des sentiments semblables aux nôtres.
  • La consommation humaine doit être guidée par le principe du moindre mal.

En pratique

Directives scripturaires sur le bien-être animal

L'Ächäränga Sutra, qui contient les enseignements de Bhagawän Mahãvira, stipule explicitement que l'on ne doit pas blesser, assujettir, asservir, torturer ou tuer aucun être vivant, y compris les animaux, les plantes et les insectes. Cette vision globale de la vie constitue la base du régime végétarien jaïn et du mouvement croissant vers le véganisme, alors que les pratiquants cherchent à aligner leurs habitudes modernes sur ces mandats ancestraux.

De plus, le Pratikraman Sutra énumère des actes spécifiques à éviter pour maintenir une vie de non-violence. Ceux-ci incluent le fait d'attacher les animaux d'une manière qui cause de la douleur, de les enfermer dans des cages où ils manquent de liberté, et de les priver de nourriture ou d'abri adéquats. En réfléchissant à ces leçons traditionnelles, de nombreux Jaïns constatent que les industries modernes des produits laitiers et des œufs impliquent intrinsèquement ces actes prohibés, ce qui mène à une transition naturelle vers un mode de vie à base de plantes.

En pratique

Éthique matérielle : le cuir et la soie

L'engagement envers l'ahimsa s'étend au-delà de l'assiette et jusque dans la garde-robe. Traditionnellement, les Jaïns évitent de porter du cuir, en particulier lorsqu'ils entrent dans les temples, car il représente la peau d'un animal abattu. Ces dernières années, cette pratique s'est étendue pour inclure le découragement de la soie, car le processus de production implique la destruction des vers à soie.

Les chefs de communauté et les éducateurs utilisent souvent des spectacles culturels et des ateliers pour enseigner aux enfants les dommages causés aux animaux lors de la production du cuir et de la soie. Certains pratiquants ont même pris l'initiative d'acheter des ceintures et des accessoires sans cuir pour les distribuer, garantissant ainsi que les autres membres de leur communauté disposent d'alternatives accessibles qui ne nécessitent pas l'exploitation d'êtres vivants.

En pratique

La compassion dans la prière quotidienne

Dans le jaïnisme, la prière est souvent une réflexion sur l'égalité de toutes les âmes. Le « Khamemi Savve Jiva » est une prière de pardon largement chantée, dans laquelle le pratiquant demande pardon à tous les êtres vivants et offre son amitié à toute forme de vie. Ce rituel consistant à demander et à accorder le pardon aide à dissoudre l'ego et renforce le lien du pratiquant avec le règne animal.

Les enseignants jaïns modernes, tels que Gurudev et Pramodaben Chitrabhanu, soulignent que le but de l'alimentation est de maintenir le corps en bonne santé en vue de la libération spirituelle et du service. Lorsque la nourriture est « entachée par la douleur de l'effusion de sang », elle est considérée comme un obstacle à cet objectif spirituel. Par conséquent, choisir des aliments provenant directement de la terre est considéré comme la manière la plus pure de nourrir le corps.

En pratique

Leadership communautaire et plaidoyer mondial

La transition vers le véganisme est menée par un groupe diversifié d'érudits, de moines et d'activistes jaïns. En Inde, Muni Ji Shri Vihar Sagarji Maharaj est apparu comme une voix monastique rare s'exprimant en faveur du véganisme. En Occident, des organisations telles que les Young Jains of America et JAINA ont intégré l'éducation au véganisme dans leurs conventions et leurs études pour les jeunes, reconnaissant que l'agriculture animale moderne présente de nouveaux défis éthiques que le lacto-végétarisme traditionnel ne traite peut-être pas entièrement.

Les sanctuaires pour animaux gérés par des Jaïns, tels que Luvin’ Arms au Colorado et divers hôpitaux pour oiseaux en Inde, servent d'exemples vivants de l'ahimsa en action. Ces espaces offrent non seulement un refuge aux animaux, mais éduquent également le public sur la valeur intrinsèque de chaque vie, faisant passer la communauté d'une philosophie du « ne pas tuer » à une philosophie de protection et de soin actifs.

Alimentation

L'alimentation végétale dans cette tradition

Le régime jaïn traditionnel exclut la viande, les œufs, le poisson et les légumes-racines (comme les oignons et les pommes de terre).

Mithai végétalien : Sucreries traditionnelles préparées avec des laits et des huiles végétales au lieu de produits laitiers.

Paryushan : Le festival annuel du pardon où les options végétaliennes sont de plus en plus prioritaires.

Journée végétalienne (2 oct.) : Célébrée dans les centres jaïns avec des repas entièrement végétaliens et des conférenciers.

Thanksgiving Jaap : Une tradition moderne consistant à réciter des prières pour les animaux.

Les options lacto-végétariennes sont courantes, mais il existe une pression pour une restauration de temple 100 % végétalienne.

Versions végétaliennes de sucreries traditionnelles (mithai) utilisant des laits de noix et des graisses végétales.

Mise en avant de la « nourriture arc-en-ciel » — une variété d'aliments complets d'origine végétale évitant les légumes-racines.

Service de repas exclusivement végétaliens lors des anniversaires de temples et du festival de Paryushan.

Utilisation de protéines végétales pour soutenir le corps pour la « Sadhu Kriya » (devoirs spirituels).

Arguments

Six arguments que des croyants tirent de leurs propres textes

Il ne s'agit pas ici d'arguments contre la religion, mais d'arguments avancés par des Juifs, Chrétiens, Musulmans, Hindous, Bouddhistes, Jains, Sikhs, Zoroastriens, Païens et Quakers pratiquants, sur ce que leurs propres engagements impliquent une fois que l'agriculture animale industrielle est décrite honnêtement.

01

L'échelle est nouvelle ; l'enseignement ne l'est pas

Chaque écriture citée sur ces pages a été rédigée dans un monde de petits troupeaux, d'animaux nommés et d'abattage visible. Aucune n'a envisagé soixante-dix milliards d'animaux terrestres par an, élevés dans des bâtiments sans fenêtres. Ceux qui adoptent un régime végétal ne prétendent pas avoir découvert un verset végane caché — ils affirment que la règle ancienne de miséricorde, appliquée à un système réellement nouveau, produit une réponse nouvelle.

Commun à toutes les traditions abordées ici.

02

Les règles d'abattage rituel supposent des conditions qui n'existent plus

La loi casher et la loi halal, ainsi que les attentes hindoues et bouddhistes concernant la vie d'une vache ou d'un oiseau, présupposent toutes un animal qui a été nourri, abreuvé, reposé et manipulé sans cruauté avant la mort. L'élevage industriel viole cette condition préalable bien avant que le couteau ne soit utilisé. Un nombre croissant de rabbins, d'imams et de pandits soutiennent que l'exigence échoue donc à la ferme, même lorsque l'abattoir est certifié.

03

Les produits laitiers et les œufs ne sont pas l'exception que les gens croient

L'image traditionnelle et douce — le lait donné librement, les œufs simplement ramassés — décrivait un animal domestique. L'élevage laitier moderne implique une insémination annuelle et l'enlèvement des veaux ; la production d'œufs modernes implique la mise à mort des poussins mâles. Les traditions qui autorisent les produits laitiers sous prétexte qu'ils ne coûtent rien à l'animal ont, selon leur propre logique, l'obligation d'examiner ce que cela lui coûte aujourd'hui.

04

L'hospitalité est un devoir religieux, et elle peut s'exercer sans nuire

Nourrir l'étranger apparaît comme une obligation dans presque toutes les traditions : langar, iftar, le souper paroissial, prasadam, la table du Chabbat. Une table végétale est la plus inclusive qui soit — aucun invité n'est exclu par la kashrut, l'halal, les coutumes de caste, les allergies ou la conscience. Les communautés qui font le changement découvrent généralement que l'hospitalité devient plus facile, et non plus difficile.

05

Le soin de la création ne peut être dissocié de ce que nous mangeons

L'élevage est l'un des principaux moteurs de la déforestation, de la consommation d'eau douce et des émissions de gaz à effet de serre. Les traditions qui enseignent que la terre nous est confiée — de Laudato Si' au devoir zoroastrien de préserver l'eau et le sol de toute pollution — considèrent de plus en plus l'alimentation comme faisant partie de cette responsabilité, et non comme une préférence privée.

06

La santé et le corps comme un don

Plusieurs traditions considèrent le corps comme un bien dont on a la garde : les Adventistes enseignent un régime végétal depuis plus d'un siècle, et leurs données sur la longévité comptent parmi les plus étudiées en nutrition. Là où les Écritures demandent aux croyants de préserver leur santé, une alimentation végétale bien planifiée est l'un des rares régimes alimentaires soutenus par des preuves solides.

Action

Ce qu'une communauté peut faire

  1. 1Remplacer le ghee laitier par des huiles végétales dans les lampes des temples et les rituels.
  2. 2Éviter d'acheter ou de porter de la soie et du cuir, en optant pour des alternatives non animales.
  3. 3Plaider pour des repas entièrement végétaliens dans votre centre jaïn local ou lors des fonctions du temple.
  4. 4Participer au « jaap » (récitation de prières) pour les animaux lors de fêtes comme Thanksgiving.
  5. 5Soutenir les sanctuaires pour animaux gérés par des Jaïns, comme Luvin’ Arms.
  6. 6Éduquer les enfants à la pathshala sur le lien entre les produits laitiers et la souffrance animale.
  7. 7Éliminer l'utilisation de légumes-racines pour minimiser davantage les dommages à la vie végétale.
  8. 8Rejoindre un groupe de soutien à la transition Jain Vegan sur WhatsApp.
  9. 9Passer aux sucreries végétaliennes (mithai) pour les festivals comme Paryushan.
  10. 10Réduire la consommation personnelle et le gaspillage pour pratiquer l'aparigraha.
  11. 11Regarder et partager des documentaires comme « A Prayer for Compassion » avec votre communauté.
  12. 12Éliminer les plastiques à usage unique et le polystyrène des événements communautaires.
  13. 13Remplacer le ghee laitier ou le lait par de l'huile ou de l'eau lors des rituels de puja au temple.
  14. 14Soutenir les sanctuaires pour animaux gérés par des Jaïns qui proposent une éducation sur le véganisme.
  15. 15Rejoindre des groupes de soutien numériques, tels que le groupe WhatsApp Jain Vegan, pour des conseils de transition.
  16. 16Distribuer des alternatives sans cuir pour les ceintures et les portefeuilles au sein de votre communauté locale.

Objections

Des réponses sincères aux objections soulevées partout

Chaque communauté soulève à peu près les mêmes questions. Aucune n'est déraisonnable, et aucune n'est nouvelle. Voici comment les adeptes de ces traditions y répondent habituellement.

Ma scripture ne m'autorise-t-elle pas à manger de la viande ?

En général, oui — mais l'autorisation n'est pas la même chose qu'un commandement, et presque toutes les traditions encadrent cette permission comme une concession soumise à des conditions : gratitude, retenue, évitement de la cruauté, limites quant au moment et à la manière. Les croyants végétaux font valoir que lorsque ces conditions ne peuvent plus être respectées, l'autorisation ne s'applique plus en pratique.

Des animaux ont été sacrifiés dans ma tradition. Refuser la viande n'est-il pas un rejet de cela ?

La plupart des traditions ayant une histoire de sacrifices n'en pratiquent plus aujourd'hui, et leurs propres réformateurs s'y sont opposés depuis longtemps — les prophètes hébreux, les premiers enseignants chrétiens, les critiques bouddhistes et jainistes du rituel védique. Le choix des plantes est généralement présenté comme la continuation de ce débat interne, et non comme un rejet de la tradition.

Cela ne divisera-t-il pas ma communauté ?

Les congrégations qui commencent par la nourriture plutôt que par la doctrine constatent l'inverse. Ajouter de bons plats végétaux à un repas partagé n'exclut personne ; enlever tout d'un coup et faire la leçon divise rapidement. Chaque kit recommande la première approche.

Et les plats de fête qui ont toujours contenu de la viande, des produits laitiers ou des œufs ?

Presque chaque kit inclut des versions végétales des plats festifs spécifiques à sa tradition, élaborées par des cuisiniers issus de cette communauté même, précisément parce que le sens du plat réside dans l'occasion et la recette, et non dans l'animal.

S'inquiéter pour les animaux n'est-il pas une distraction par rapport aux souffrances humaines ?

Le travail à l'abattoir fait partie des emplois les plus dangereux et les plus exploitants dans les pays industrialisés, les fermes intensives concentrent la pollution dans les quartiers les plus pauvres, et les céréales données au bétail entrent en concurrence avec la nourriture humaine. Les défenseurs issus de la foi présentent généralement cela comme une seule et même question de justice, et non deux.

Un régime végétal est-il sûr pour les enfants et les personnes âgées ?

Les principales associations diététiques affirment qu'un régime végétal bien planifié est adapté à chaque étape de la vie, y compris pendant la grossesse, l'enfance et la vieillesse, à condition de veiller à la vitamine B12 et à quelques autres nutriments. Les communautés demandent généralement à un diététicien d'examiner les menus qu'elles proposent.

Mes responsables religieux n'en ont jamais parlé.

Beaucoup n'ont tout simplement jamais été interrogés. Ces kits existent parce que des responsables religieux ont demandé du matériel qu'ils puissent lire, vérifier selon leurs propres sources et enseigner. Apporter l'un de ces kits à un responsable est une demande normale et bienvenue, et non une provocation.

Dois-je être parfait ?

Aucune de ces traditions n'exige la perfection, et plusieurs mettent explicitement en garde contre la fierté qui poursuit cet idéal. Le conseil constant est celui de la direction : un repas, une rencontre, une fête à la fois.

Commencer

Un plan en cinq étapes pour une communauté

Presque tous les guides de sensibilisation recommandent la même démarche simple. Elle fonctionne parce qu'elle commence par l'hospitalité plutôt que par la controverse.

  1. 1

    Commencez par un repas partagé

    Organisez un rassemblement mensuel unique entièrement à base de plantes, préparé par des personnes qui cuisinent bien. Rien n'est plus convaincant qu'un bon déjeuner que personne n'attendait apprécier.

  2. 2

    Changez les options par défaut, pas les règles

    Prévoyez du lait végétal près de la théière, une option végane sur chaque table, clairement étiquetée. Aucune annonce n'est nécessaire.

  3. 3

    Invitez une voix venant de l'intérieur de la tradition

    Un rabbin, un imam, un prêtre, un moine, un granthi ou un Ami qui suit ce mode d'alimentation et peut l'expliquer à partir de vos propres sources a plus d'impact que n'importe quel militant extérieur.

  4. 4

    Enseignez les textes que vous possédez déjà

    Organisez une courte série d'étude sur les passages concernant les animaux dans votre propre écriture sacrée. Laissez les personnes tirer leurs propres conclusions en ayant les sources sous les yeux.

  5. 5

    Étendez-le au-delà de l'assiette

    Examinez ce que la communauté achète : cuir, soie, laine, duvet, produits testés sur des animaux, ainsi que les œuvres caritatives qu'elle soutient. De petits changements dans les achats survivent plus longtemps que l'enthousiasme.

Ressources

Lire, regarder, se connecter

Livres

  • Le Livre de la Compassion — Pravin K. Shah
  • Une crise d'Ahimsa — Pravin K. Shah
  • Nourriture arc-en-ciel pour le palais végétalien — Jain Vegan Cookbook
  • Allumer une bougie, prières universelles pour la paix — Clare Rosenfeld and Pramodaben Chitrabhanu
  • La voie jaïne de la purification — Padmanabh Jaini
  • Ahimsā, Anekānta, et Jaïnisme — Tara Sethia, ed.
  • L'abécédaire du jaïnisme — Kristi Wiley

Films & conférences

  • Une prière pour la compassion — Film de Thomas Jackson présentant des perspectives jaïnes.
  • Entretien avec Jain Muni Ji Shri Vihar Sagarji Maharaj — Un entretien rare avec un moine s'exprimant en faveur du véganisme en Inde.
  • La philosophie et la pratique de la non-violence dans le jaïnisme — Conférence du Dr Tushar Mehta au festival Only Way is Ethics.
  • Production laitière et abattage des vaches en Inde — Série de vidéos du Dr Tushar Mehta abordant les mythes sur les produits laitiers.
  • Aparigraha : Ce que les jaïns peuvent enseigner aux écologistes — Présentation de Sudhanshu Jain sur le changement climatique.

Questions

Questions fréquentes

Pourquoi les produits laitiers ne sont-ils plus considérés comme « ahimsak » par de nombreux jaïns ?
La production laitière moderne implique des pratiques telles que la séparation forcée des veaux de leurs mères et l'abattage final des vaches « réformées », ce qui viole le principe fondamental de non-violence.
Les jaïns peuvent-ils toujours accomplir la puja sans ghee ni lait ?
Oui, de nombreux jaïns utilisent désormais de l'eau ou des huiles végétales pour les rituels, en se concentrant sur la dévotion intérieure plutôt que sur la substance spécifique d'origine animale.
Quel est le lien entre le véganisme et le principe d'Aparigraha ?
Aparigraha signifie la non-possessivité ; en refusant de traiter les animaux comme des propriétés ou des « esclaves » pour la nourriture et les vêtements, les jaïns pratiquent un véritable détachement et le respect de la vie d'autrui.
La soie est-elle autorisée dans le jaïnisme ?
La soie est fortement déconseillée car sa production implique de bouillir les vers à soie vivants. De nombreux jaïns utilisent désormais des tissus synthétiques ou végétaux à la place.
Qu'en est-il des dommages causés aux plantes dans un régime végétalien ?
Le jaïnisme enseigne que nous devons causer le « moindre mal ». Comme l'élevage nécessite beaucoup plus de plantes pour nourrir le bétail que la consommation humaine directe, un régime végétalien sauve en réalité plus de vies végétales.
Les œufs sont-ils considérés comme végétariens dans le jaïnisme ?
Non, les œufs ont toujours été exclus du régime jaïn car ils sont considérés comme contenant un potentiel de vie et leur consommation implique de la violence.
Comment puis-je soutenir le bien-être animal au sein de la communauté jaïne ?
Vous pouvez soutenir les sanctuaires gérés par des jaïns, plaider pour des repas végétaliens dans votre temple et participer à des programmes éducatifs qui lient l'ahimsa aux droits des animaux modernes.
La religion jaïne a-t-elle une position sur le changement climatique ?
Oui, la Déclaration jaïne sur la nature et les érudits modernes soulignent que les principes d'ahimsa et d'aparigraha sont essentiels pour atténuer la destruction de l'environnement et le réchauffement climatique.
Pourquoi les produits laitiers sont-ils remis en question s'ils faisaient traditionnellement partie du régime jaïn ?
Bien que les produits laitiers aient été utilisés par le passé, de nombreux jaïns reconnaissent aujourd'hui que l'élevage industriel moderne implique une violence systémique, telle que la séparation des veaux et l'abattage final des vaches, ce qui contredit le principe fondamental d'ahimsa.
Comment le jaïnisme perçoit-il les âmes des animaux par rapport à celles des humains ?
Le jaïnisme enseigne que tous les êtres vivants sont des âmes, vivantes et conscientes. Les animaux ont des sentiments, des émotions et un instinct de vie qui n'est pas moindre que le nôtre ; par conséquent, leur droit de vivre est considéré comme fondamental.

Fil conducteurs

La même idée, en quinze vocabulaires

Bien avant que quiconque n'emploie le mot végane, chaque tradition sur cette page disposait d'un mot pour exprimer le refus de causer un mal inutile. Ces mots ne sont pas interchangeables — chacun porte son propre héritage, sa propre loi et ses propres pratiques — mais mis côte à côte, ils montrent à quel point l'instinct fondamental est largement partagé.

MotTraditionCe qu’il nous demande
AhimsaJainisme, Hindouisme, BouddhismeNon-violence dans la pensée, la parole et l'action — le premier serment, et la mesure à laquelle toute autre pratique est comparée.
Tza'ar ba'alei chayimJudaïsmeL'interdiction de causer de la souffrance aux êtres vivants, une obligation biblique qui prime sur des considérations importantes de commodité ou de coût.
RahmaIslamMiséricorde — l'attribut par lequel Dieu est nommé au début de presque chaque chapitre du Coran, et que le Prophète a étendu explicitement aux animaux.
Intendance / domination comme soinChristianismeResponsabilité envers la création, modélisée sur le modèle du berger plutôt que du propriétaire : les animaux sont confiés, non abandonnés.
DayaSikhismeCompassion, considérée comme l'une des cinq vertus, exprimée quotidiennement dans le langar — un repas gratuit offert à tous, traditionnellement sans viande afin que personne ne soit exclu.
Metta / karunaBouddhismeBienveillance et compassion cultivées intentionnellement envers tous les êtres sensibles, y compris ceux qui finissent dans nos assiettes.
Témoignage de paixQuakersRefus de participer à la violence, que de nombreux Amis étendent de la guerre au massacre systématique des animaux.
Asha / bonnes pensées, paroles, actionsZoroastrismeConformité avec la vérité et l'ordre juste, incluant le soin de la bonne création : eau, terre, plantes et animaux.

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