Jainism

Le jaïnisme est une tradition où le principe éthique suprême est l'ahimsa, ou non-violence. Pendant des siècles, le végétarisme a servi de base morale à la communauté, excluant la viande, les œufs, le poisson et les fruits de mer. La vision du monde jaïne reconnaît que toutes les vies sont interdépendantes et que les humains n'ont aucun droit de prendre la vie d'autres êtres sensibles, étendant ce soin même à certaines vies végétales comme les légumes-racines.

Bien que les produits laitiers aient traditionnellement fait partie du régime jaïn, un nombre croissant de pratiquants reconnaissent désormais le véganisme comme l'extension moderne nécessaire de l'ahimsa. Ce changement est motivé par la compréhension que la production moderne de produits laitiers et de soie implique des dommages et une exploitation inhérents qui contredisent les valeurs jaïnes fondamentales de compassion et de non-nuisance.

La communauté jaïne souligne que les animaux possèdent des âmes, une conscience et des émotions tout comme les humains. En adoptant un mode de vie végane, les jaïns honorent le droit fondamental de tous les êtres à vivre libres de toute soumission et de toute douleur, alignant leur consommation quotidienne sur la sagesse ancienne des Tirthankaras.

Aujourd'hui, le plaidoyer jaïn pour le véganisme s'épanouit à travers l'éducation dans les pathshalas, les repas de temple entièrement véganes et l'activisme environnemental. En abordant le lien entre le bien-être animal et le changement climatique, les jaïns continuent de servir de modèle pour un mode de vie enraciné dans la non-possessivité (aparigraha) et la bienveillance universelle.

Pour la communauté jaïne, le végétarisme est depuis longtemps une caractéristique déterminante. Cependant, les militants modernes soutiennent que l'inclusion traditionnelle des produits laitiers ne s'aligne plus sur l'ahimsa en raison des cruautés de l'élevage industriel. Parce que les Jaïns excluent déjà la viande et les œufs, la transition vers le véganisme se concentre principalement sur l'élimination des produits laitiers et de la soie.

Les enfants et les éducateurs jaïns utilisent de plus en plus de spectacles culturels et d'ateliers pour illustrer comment la production de produits laitiers et de cuir nuit aux animaux. Cet effort éducatif vise à montrer qu'une vie véritablement inoffensive dans le monde moderne nécessite d'aller au-delà de la base morale du lacto-végétarisme.

L'histoire du prince Neminath sert de précédent scripturaire puissant pour la défense des animaux. En voyant des animaux mis en cage pour son festin de mariage, le prince fut si ému par leurs cris et leur peur de la mort qu'il abandonna sa vie royale pour devenir moine.

La prise de conscience de Neminath — que les animaux sont nos « parents et proches » et ont un droit fondamental à la vie — demeure le cœur du véganisme jaïn. Elle remet en question la notion selon laquelle les animaux sont des esclaves ou de la viande destinés au plaisir humain.

Traditionnellement, les jaïns évitent de porter du cuir ou de la soie dans les temples. Les défenseurs modernes étendent cette pratique en encourageant l'utilisation de ceintures sans cuir et d'alternatives synthétiques. Dans le culte rituel (puja), un mouvement croissant vise à remplacer le ghee et le lait par de l'eau ou des huiles végétales.

Les célébrations au temple évoluent également. De nombreux centres jaïns aux États-Unis et au Royaume-Uni servent désormais exclusivement des repas végétaliens lors des fonctions publiques, garantissant que la nourriture servie n'est pas « entachée par la douleur de l'effusion de sang ».

Les principes jaïns comme l'aparigraha (non-possessivité) offrent des solutions vitales à la crise climatique. L'élevage industriel est reconnu comme ayant un impact plus important sur le réchauffement climatique que toutes les formes de transport combinées.

La Déclaration jaïne sur la nature souligne la préoccupation de longue date de la tradition pour l'environnement. En adoptant un régime végétalien, les jaïns atténuent la destruction des habitats et l'extinction des espèces, remplissant ainsi leur devoir de protéger toutes les formes de vie.

Le Pratikraman Sutra énonce des actes spécifiques de violence envers les animaux qui doivent être évités pour maintenir la pureté spirituelle. Ces directives servent de liste de contrôle pour une vie éthique.

En évitant ces cinq actes, le pratiquant s'assure de ne pas contribuer à la souffrance physique ou émotionnelle des êtres sensibles.

Le jaïnisme repose sur le principe fondamental de l'ahimsa, ou non-violence, qui sert de guide moral ultime pour toute conduite. Cet enseignement n'est pas simplement un évitement passif du mal, mais un engagement proactif envers la bienveillance universelle. La communauté jaïne reconnaît que toute vie est interdépendante, ce qui est résumé par le concept de « Parasparopagraho Jivanam » — l'idée que toutes les âmes sont liées entre elles par un soutien mutuel et une interdépendance.

Bien que l'autorité textuelle ne soit pas la seule base de la pratique jaïne, un vaste corpus d'enseignements écrits, de chants et de prières souligne constamment que les humains n'ont aucun droit de prendre la vie d'autres êtres sensibles. Parce que chaque être vivant possède une âme et un désir de vivre, la voie jaïne encourage les pratiquants à consommer d'une manière qui cause le moins de tort possible au monde qui les entoure.

L'Ächäränga Sutra, qui contient les enseignements de Bhagawän Mahãvira, stipule explicitement que l'on ne doit pas blesser, assujettir, asservir, torturer ou tuer aucun être vivant, y compris les animaux, les plantes et les insectes. Cette vision globale de la vie constitue la base du régime végétarien jaïn et du mouvement croissant vers le véganisme, alors que les pratiquants cherchent à aligner leurs habitudes modernes sur ces mandats ancestraux.

De plus, le Pratikraman Sutra énumère des actes spécifiques à éviter pour maintenir une vie de non-violence. Ceux-ci incluent le fait d'attacher les animaux d'une manière qui cause de la douleur, de les enfermer dans des cages où ils manquent de liberté, et de les priver de nourriture ou d'abri adéquats. En réfléchissant à ces leçons traditionnelles, de nombreux Jaïns constatent que les industries modernes des produits laitiers et des œufs impliquent intrinsèquement ces actes prohibés, ce qui mène à une transition naturelle vers un mode de vie à base de plantes.

L'engagement envers l'ahimsa s'étend au-delà de l'assiette et jusque dans la garde-robe. Traditionnellement, les Jaïns évitent de porter du cuir, en particulier lorsqu'ils entrent dans les temples, car il représente la peau d'un animal abattu. Ces dernières années, cette pratique s'est étendue pour inclure le découragement de la soie, car le processus de production implique la destruction des vers à soie.

Les chefs de communauté et les éducateurs utilisent souvent des spectacles culturels et des ateliers pour enseigner aux enfants les dommages causés aux animaux lors de la production du cuir et de la soie. Certains pratiquants ont même pris l'initiative d'acheter des ceintures et des accessoires sans cuir pour les distribuer, garantissant ainsi que les autres membres de leur communauté disposent d'alternatives accessibles qui ne nécessitent pas l'exploitation d'êtres vivants.

Dans le jaïnisme, la prière est souvent une réflexion sur l'égalité de toutes les âmes. Le « Khamemi Savve Jiva » est une prière de pardon largement chantée, dans laquelle le pratiquant demande pardon à tous les êtres vivants et offre son amitié à toute forme de vie. Ce rituel consistant à demander et à accorder le pardon aide à dissoudre l'ego et renforce le lien du pratiquant avec le règne animal.

Les enseignants jaïns modernes, tels que Gurudev et Pramodaben Chitrabhanu, soulignent que le but de l'alimentation est de maintenir le corps en bonne santé en vue de la libération spirituelle et du service. Lorsque la nourriture est « entachée par la douleur de l'effusion de sang », elle est considérée comme un obstacle à cet objectif spirituel. Par conséquent, choisir des aliments provenant directement de la terre est considéré comme la manière la plus pure de nourrir le corps.

La transition vers le véganisme est menée par un groupe diversifié d'érudits, de moines et d'activistes jaïns. En Inde, Muni Ji Shri Vihar Sagarji Maharaj est apparu comme une voix monastique rare s'exprimant en faveur du véganisme. En Occident, des organisations telles que les Young Jains of America et JAINA ont intégré l'éducation au véganisme dans leurs conventions et leurs études pour les jeunes, reconnaissant que l'agriculture animale moderne présente de nouveaux défis éthiques que le lacto-végétarisme traditionnel ne traite peut-être pas entièrement.

Les sanctuaires pour animaux gérés par des Jaïns, tels que Luvin’ Arms au Colorado et divers hôpitaux pour oiseaux en Inde, servent d'exemples vivants de l'ahimsa en action. Ces espaces offrent non seulement un refuge aux animaux, mais éduquent également le public sur la valeur intrinsèque de chaque vie, faisant passer la communauté d'une philosophie du « ne pas tuer » à une philosophie de protection et de soin actifs.