Islam

Le chemin vers le véganisme en Islam s'enracine dans deux cadres complémentaires : la loi islamique (charia) et l'éthique islamique (adab). Tous deux sont dérivés du Coran, l'écriture primaire de l'Islam, et des Hadiths, les récits consignés du Prophète Mahomet (que la paix soit sur lui). Bien que la consommation de produits d'origine animale ne soit pas explicitement interdite, la relation entre les humains et les animaux non humains est caractérisée par un respect profond et des restrictions sévères sur l'utilisation des animaux à des fins humaines.

Au cœur de cette perspective se trouve la conviction que les animaux ne sont pas de simples ressources mais constituent des « communautés comme vous » (Coran 6:38), possédant des capacités émotionnelles, spirituelles et mentales. Dans le monde contemporain, où les produits animaux ne sont plus une nécessité pour la survie, de nombreux musulmans soutiennent que les justifications originelles pour tuer des animaux — la légitime défense ou la survie immédiate — ne s'appliquent plus. Le véganisme est donc considéré comme un moyen d'émuler les attributs de Dieu en tant que « Très Compatissant et Très Miséricordieux ».

De plus, la jurisprudence islamique a historiquement reconnu que les animaux reçoivent des droits de la part de Dieu et que le fait de causer un préjudice inutile entraîne un châtiment divin. L'élevage industriel moderne, qui implique souvent une cruauté systématique lors de l'élevage, du transport et de l'abattage, rend la viande résultante « impure » (haram) selon des interprétations strictes de la loi islamique. En adoptant un régime à base de plantes, les musulmans peuvent remplir leur rôle de « khalifa » (gérants) de la Terre, protégeant l'équilibre (al-Mizan) de la création.

Les musulmans parviennent souvent au véganisme par une appréciation de l'éthique islamique (adab), qui peut soit compléter, soit contourner les voies juridiques traditionnelles. Traditionnellement, tuer un animal n'était autorisé que pour la nourriture ou l'autodéfense. Dans le contexte urbain moderne, où les alternatives végétales sont abondantes, le « besoin immédiat » de consommer des animaux a largement disparu, remettant en question la légitimité de l'utilisation continue des animaux.

Si les réglementations de la charia concernant le bien-être animal étaient strictement appliquées aujourd'hui, le nombre d'animaux élevés pour l'alimentation serait si radicalement réduit qu'un régime à base de plantes deviendrait la seule option viable pour la plupart. Ce changement représente un retour aux responsabilités et aux limites fondamentales fixées par Dieu pour les relations entre l'homme et l'animal.

L'Écriture attribue une spiritualité à la création non humaine, suggérant que les animaux servent de modèles et de sources d'inspiration pour les humains. Le Coran note que tous les êtres dans les cieux et sur la terre célèbrent les louanges de Dieu, chacun connaissant son propre mode de prière. Cela remet en question la notion de supériorité humaine et invite à une relation plus humble avec nos semblables.

Les Hadiths regorgent d'exemples de la compassion du Prophète Mahomet. Il a maudit ceux qui mutilaient les animaux, a réprimandé ceux qui surchargeaient leurs bêtes et a ordonné le retour des oisillons à une mère oiseau qui était en deuil. Ces récits soulignent que toutes les créatures sont comme une « famille de Dieu », et qu'Il aime par-dessus tout ceux qui sont bienfaisants envers Sa famille.

L'élevage industriel est identifié comme un moteur majeur de la dégradation de l'environnement, notamment du changement climatique et de la destruction de l'Amazonie. Ces actions « transgressent les limites » de l'équilibre naturel (al-Mizan) établi par Dieu. En tant que dépositaires (khalifa), les musulmans ont le devoir de protéger la terre plutôt que de la détruire pour les « cendres de l'avidité ».

Cette industrie a également un impact sur la justice humaine, car des ressources telles que les céréales et l'eau sont détournées vers le bétail alors que les besoins humains sont négligés. Le véganisme est présenté comme une solution à ces injustices systémiques, s'alignant sur l'appel islamique à l'équité sociale et environnementale.

L'histoire de l'Islam comprend des penseurs notables qui ont pratiqué et promu un mode de vie végétalien bien avant l'ère moderne. Le poète-philosophe du Xe siècle Al-Ma’arri était un défenseur éminent des animaux, choisissant de s'abstenir de viande, de lait et d'œufs par un profond sens de la justice. Il a notoirement exhorté les autres à ne pas « manger injustement du poisson » ou à ne pas prendre le « lait blanc des mères » destiné à leurs petits, considérant de tels actes comme une rupture de l'équilibre universel.

De même, le poète soufi du XVe siècle Kabir Sahib a souligné que la véritable dévotion au Divin est incompatible avec la violence envers la création. Il enseignait que les chercheurs spirituels devraient se concentrer sur « l'abattage » de leurs propres passions internes — telles que la colère et l'avidité — plutôt que de prendre la vie des animaux. Ces figures historiques démontrent que l'impulsion vers le véganisme est un fil conducteur de longue date au sein de l'histoire intellectuelle et spirituelle islamique.

Bien que la loi islamique traditionnelle autorise l'utilisation de produits d'origine animale, de nombreux penseurs musulmans contemporains soutiennent que l'élevage industriel moderne viole le principe fondamental de « Tayyib » (pur et sain). Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) était connu pour être une « miséricorde pour les mondes », et il a spécifiquement interdit la maltraitance des mères et de leurs petits. Dans les systèmes laitiers modernes, la séparation des veaux de leurs mères et le confinement intensif du bétail sont considérés par beaucoup comme une violation des droits naturels que Dieu a accordés à ces « communautés semblables aux nôtres ».

L'utilisation de matériaux tels que le cuir et la soie est également réexaminée sous l'angle de l'« Adab » (éthique). Si le processus d'obtention de ces matériaux implique « Al-muthiah » (méthodes cruelles), les produits qui en résultent peuvent ne plus être considérés comme licites ou appropriés pour un croyant. En choisissant des alternatives végétales, les musulmans peuvent s'assurer que leurs vêtements et leurs articles ménagers sont conformes au mandat prophétique d'éviter tout préjudice inutile.

L'éthique islamique accorde une grande valeur à la dignité du travail et au traitement équitable des travailleurs. Les industries de la viande et des produits laitiers sont souvent citées pour avoir certains des travailleurs les moins protégés, impliquant fréquemment des conditions dangereuses qui compromettent le bien-être humain. Une transition vers des systèmes à base de plantes est considérée par certains défenseurs comme un moyen de promouvoir le « Mizan » (équilibre) en protégeant les travailleurs humains vulnérables aux côtés des animaux.

En outre, l'allocation mondiale des ressources est une préoccupation majeure. Lorsque de vastes quantités de céréales et d'eau sont détournées vers le bétail alors que des communautés humaines sont confrontées à la faim, cela contredit le devoir islamique de prendre soin des pauvres. Choisir un régime alimentaire végétal est une forme de « bonnes œuvres » qui s'attaque aux causes profondes de l'inégalité des ressources et favorise une distribution plus juste des bienfaits de Dieu.

En Islam, le corps humain est considéré comme une « Amanah » (un dépôt) de Dieu, et les croyants sont responsables du maintien de leur santé. Le Coran encourage à manger ce qui est à la fois « Halal » (licite) et « Tayyib » (sain et pur). La science nutritionnelle moderne suggère que les régimes à base de plantes peuvent réduire le risque de maladies chroniques, s'alignant ainsi sur le devoir religieux de préserver sa vie et sa vitalité.

Le jeûne pendant le Ramadan est un temps de purification spirituelle et de maîtrise de soi. Rompre le jeûne avec des aliments simples d'origine végétale — comme le Prophète le faisait souvent avec des dattes et de l'eau — peut enrichir l'expérience spirituelle en se concentrant sur la discipline plutôt que sur l'indulgence. Cette approche aide le croyant à « trancher la gorge de la colère » et des autres passions, favorisant une connexion plus claire avec le Divin.

Lorsqu'on discute du véganisme au sein de la communauté musulmane, il est essentiel de maintenir l'esprit de « Hikmah » (sagesse) et de « Rahma » (miséricorde). Plutôt que d'aborder le sujet par la condamnation, les défenseurs suggèrent de se concentrer sur les valeurs partagées de compassion et d'intendance que l'on trouve dans le Coran et les Hadiths. Souligner la propre douceur du Prophète envers les animaux, comme son commandement de rendre des oisillons à une mère oiseau affligée, offre un fondement magnifique et familier pour la conversation.

Il est également utile de reconnaître que pour beaucoup, la consommation de viande est liée à des traditions culturelles et à des célébrations. En proposant de délicieuses versions végétales de plats traditionnels, les croyants peuvent montrer que l'hommage à son héritage ne nécessite pas le sacrifice d'un autre être vivant. L'objectif est d'inviter les autres vers un « chemin de véritable justice » avec patience et un cœur chaleureux.