Hindouisme (Gaudiya Vaishnava)

Dans la tradition Gaudiya Vaishnava, le végétarisme n'est pas un simple choix alimentaire mais un prérequis spirituel. Srila Prabhupada enseignait que tant que l'on ne cesse pas de consommer la chair des animaux, on ne peut pas véritablement commencer à progresser dans la vie spirituelle. C'est parce que manger de la viande implique de participer à des actes « insensés » qui sont spirituellement aberrants, souvent comparés au fait de manger la chair de ses propres parents dans le contexte de la réincarnation.

Les textes védiques décrivent Dieu apparaissant sous diverses formes animales, renforçant le caractère sacré de toute vie. Les statistiques montrent qu'une part importante de la population indienne reste végétarienne en raison de ces convictions religieuses profondément ancrées. Pour le dévot, éviter la viande, le poisson et les œufs est la première étape pour devenir un protecteur de toutes les créatures de Krishna.

Certaines communautés Hare Krishna tentent de s'approvisionner en « lait Ahimsa » provenant de troupeaux protégés où les vaches vivent leur vie naturelle jusqu'au bout. Bien qu'il s'agisse d'un effort louable, il se heurte à des défis en matière d'évolutivité et de normes strictes de consentement. Pour qu'un produit soit véritablement non-violent, le consentement de l'animal dans l'élevage et la traite doit être pris en compte.

Parce qu'il est difficile de garantir ces normes dans une économie moderne, de nombreux dévots estiment qu'un mode de vie végétalien est le moyen le plus fiable de pratiquer une protection stricte des vaches et l'ahimsa aujourd'hui. Choisir des alternatives végétales garantit qu'aucune vache mère ni aucun veau n'est exploité pour la subsistance spirituelle ou physique de chacun.

La Gītā classe la nourriture selon trois modes : la bonté (sattva), la passion (rajas) et l'ignorance (tamas). Les aliments sattviques sont décrits comme ceux qui augmentent la durée de vie, purifient l'existence et procurent force, santé, bonheur et satisfaction. Traditionnellement, le lait était considéré comme le summum de la nourriture sattvique car il était obtenu grâce à une relation d'amour et de protection entre la vache et le berger.

Cependant, à l'ère moderne, la production laitière a largement basculé vers les modes de la passion et de l'ignorance, caractérisés par la violence, l'avidité et la mort prématurée des animaux. Lorsque le processus d'obtention de la nourriture implique la « himsa » (violence), le produit qui en résulte ne peut plus être véritablement considéré comme sattvique. Choisir des alternatives végétales permet au pratiquant de maintenir un régime alimentaire véritablement « ahimsique » et favorable à un esprit clair et méditatif.

La compassion dans la tradition vaishnava s'étend au-delà de la cuisine jusqu'aux objets utilisés dans le culte et la vie quotidienne. Traditionnellement, le cuir (la peau d'un animal abattu) est considéré comme rituellement impur et n'est pas autorisé dans le sanctuaire intérieur d'un temple. Sur le marché mondial moderne, le lien entre l'industrie laitière et l'industrie du cuir est inséparable, car les peaux des vaches laitières constituent une source primaire de profit pour le cuir.

De même, la production de soie conventionnelle implique souvent de faire bouillir les vers à soie. Les dévots se tournent de plus en plus vers la « soie ahimsa » ou vers des fibres synthétiques et végétales comme le coton, le jute et le cuir d'ananas pour leurs dhotis, saris et pochettes à tilak. Choisir ces alternatives garantit que la « sadhana » (pratique spirituelle) d'une personne n'est pas soutenue par le labeur ou la mort d'êtres souffrants.