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☸️ Glaube & Tiere

Buddhismus

Die buddhistischen Ideale der Harmlosigkeit und der universellen liebenden Güte vorleben

Auf einen Blick

5
Kernlehren
4
Belegte Zitate
17
Praktische Schritte
10 Min
Lesezeit

Überblick

Buddhismus — und die Tiere

Der Buddhismus lehrt einen Weg des tiefen Mitgefühls und der Achtsamkeit, der in der Erkenntnis wurzelt, dass alle fühlenden Wesen nach Glück streben und Leiden vermeiden wollen. Das zentrale buddhistische Ideal von 'Ahimsa' – der Nicht-Verletzung – erstreckt sich über menschliche Interaktionen hinaus auf das Tierreich und ermutigt Praktizierende, so zu leben, dass der anderen zugefügte Schmerz minimiert wird.

Im modernen Kontext heben viele buddhistische Lehrer und Gemeinschaften die Verbindung zwischen dem Dharma und einer pflanzlichen Lebensweise hervor. Durch die Wahl eines veganen Lebensstils bringen Praktizierende ihr tägliches Handeln mit dem Bodhisattva-Ideal der universellen liebenden Güte in Einklang, indem sie erkennen, dass der Konsum tierischer Produkte oft die Unterstützung von Systemen beinhaltet, die erheblichen Schaden und Umweltzerstörung verursachen.

Die Praxis des achtsamen Essens dient als Brücke zwischen spiritueller Disziplin und globaler Verantwortung. Wie Thich Nhat Hanh anmerkte, kann das kollektive Erwachen für die Realität unserer Nahrungsmittelentscheidungen eine kraftvolle Kraft zur Rettung der Erde sein und ein Gefühl des inneren Wohlbefindens, des Friedens und der Freude fördern.

Buddhismus — Glaube & Tiere
Symbolische Darstellung – keine Abbildung einer Person, eines Propheten oder einer Gottheit.

Prinzipien

Lehren, die auf den Teller weisen

1

Ahimsa (Gewaltlosigkeit)

Das grundlegende buddhistische Prinzip, keinem Lebewesen Schaden zuzufügen. Dies schließt die Vermeidung der Unterstützung von Industrien ein, die von Tierleid profitieren.

2

Universelle liebende Güte (Metta)

Die Kultivierung eines Herzens, das allen Geschöpfen ohne Ausnahme Gutes wünscht. Diese Liebe beschränkt sich nicht auf Menschen, sondern erstreckt sich auf jedes fühlende Wesen.

3

Achtsames Essen

Das Praktizieren von Bewusstsein über die Herkunft unserer Nahrung und die Auswirkungen, die unser Konsum auf die Umwelt und andere Leben hat.

4

Der Bodhisattva-Weg

Die Verpflichtung, für die Befreiung aller Wesen vom Leiden zu arbeiten, was natürlicherweise dazu führt, die Notwendigkeit des Konsums tierischer Produkte zu hinterfragen.

5

Rechter Lebenserwerb und Rechtes Handeln

Sicherstellen, dass die eigene Lebensweise und die täglichen Entscheidungen nicht zur Ausbeutung oder Schlachtung von Tieren beitragen.

“Laien-Gemeinschaften sollten mutig sein und die Verpflichtung eingehen, vegetarisch zu leben, zumindest 15 Tage im Monat. Wenn wir das tun können, werden wir ein Gefühl des Wohlbefindens verspüren.”

— Thich Nhat Hanh, Blauer-Fels-Brief (2007)

“Vegetarisch zu leben bedeutet hier auch, dass wir keine Milch- und Eiprodukte konsumieren, da sie Produkte der Fleischindustrie sind. Wenn wir aufhören zu konsumieren, werden sie aufhören zu produzieren.”

— Thich Nhat Hanh, Blauer-Fels-Brief (2007)

“Nur kollektives Erwachen kann genug Entschlossenheit zum Handeln hervorbringen.”

— Thich Nhat Hanh

“Vegetarisch zu werden, ist vielleicht der effektivste Weg, um den Klimawandel zu stoppen.”

— Thich Nhat Hanh

In der Praxis

Dharma-Stimmen für Tiere

Dharma Voices for Animals (DVA) ist eine führende Organisation, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, ihre Stimme zu erheben, wenn Tierleid durch das Handeln von Mitgliedern der Dharma-Gemeinschaften unterstützt wird. Sie setzen sich für eine Änderung der Richtlinien in Dharma-Zentren ein, um die Lehren des Buddha über Mitgefühl widerzuspiegeln.

DVA stellt umfangreiche Ressourcen für all jene bereit, die sich dem Dharma verpflichtet fühlen und gleichzeitig für diejenigen sprechen möchten, die nicht für sich selbst sprechen können. Ihre Arbeit verdeutlicht, dass der Weg zur Erleuchtung untrennbar damit verbunden ist, wie wir unsere fühlenden Mitwesen behandeln.

  • Einsatz für den Vegetarismus in den Mahayana-Sutras
  • Unterstützung für Ordensleute und Lehrer, die sich für Tiere aussprechen
  • Bildungsfilme wie 'Animals & the Buddha'
  • Ressourcen zum 'Rechten Essen' als spirituelle Praxis

In der Praxis

Die ökologische Verbindung

Buddhistische Lehren betonen die Interdependenz aller Dinge. In der heutigen Zeit schließt dies die Anerkennung der Rolle der Nutztierhaltung für den Klimawandel mit ein.

Thich Nhat Hanh betonte, dass eine vegetarische Lebensweise – die er so definierte, dass sie auch Milchprodukte und Eier ausschließt – der vielleicht wirksamste Weg für den Einzelnen ist, den Klimawandel zu stoppen und die Erde für künftige Generationen zu schützen.

In der Praxis

Mönchische und lajiische Verpflichtungen

Innerhalb verschiedener buddhistischer Traditionen, vom Zen bis zum tibetischen Buddhismus, gibt es eine wachsende Bewegung, zu einer streng pflanzlichen Ernährung zurückzukehren. Dies wird als eine notwendige Weiterentwicklung der Praxis in der modernen Welt angesehen.

Laien-Gemeinschaften werden ermutigt, Gelübde für eine mitfühlende Ernährung abzulegen, beginnend mit bestimmten Tagen im Monat bis hin zu einem vollständig pflanzlichen Lebensstil, um ein Gefühl des kollektiven Wohlbefindens zu fördern.

In der Praxis

Historische Grundlagen und die Mahayana-Sutras

Die buddhistische Verpflichtung zu einer pflanzlichen Ernährung ist tief in der Mahayana-Tradition verwurzelt, die die Entwicklung von großem Mitgefühl (Mahakaruna) betont. Während frühe Pali-Texte die „dreifache Regel“ in Bezug auf Fleisch diskutieren, beziehen spätere Mahayana-Schriften wie das Lankavatara-Sutra und das Mahaparinirvana-Sutra eine absolutere Stellung. Diese Texte argumentieren, dass, da alle Wesen zu irgendeinem Zeitpunkt im Zyklus der Wiedergeburt unsere eigenen Eltern, Geschwister oder Freunde waren, der Verzehr ihres Fleisches unvereinbar mit dem Pfad eines Bodhisattvas ist.

Das Lankavatara-Sutra stellt ausdrücklich fest, dass der Geruch von Fleisch andere Lebewesen erschreckt und so ein Hindernis für die Kultivierung universeller liebender Güte schafft. Durch den Verzicht auf tierische Produkte ehren Praktizierende die Buddha-Natur, die in jedem fühlenden Wesen vorhanden ist. Diese historische Perspektive verlagert den Fokus von bloßen Speisevorschriften hin zu einer tiefgreifenden spirituellen Übung in Empathie und Verwandtschaft mit der natürlichen Welt.

  • Das Lankavatara-Sutra: Ein Schlüsseltext, der die spirituellen Gründe für die Vermeidung von Fleisch detailliert beschreibt.
  • Das Surangama-Sutra: Erörtert die energetischen und karmischen Auswirkungen des Konsums tierischer Produkte.
  • Das Brahmajala-Sutra (Brahmanetz-Sutra): Enthält Gebote zum Vegetarismus, denen viele ostasiatische Mönche und Laien folgen.

In der Praxis

Die Ethik von Milchprodukten, Seide und tierischer Arbeit

In der zeitgenössischen buddhistischen Praxis wird das Prinzip von Ahimsa (Nicht-Verletzen) zunehmend auf Industrien jenseits der Schlachtung angewendet. Viele Lehrer weisen heute darauf hin, dass die Produktion von Milchprodukten und Eiern erhebliches systemisches Leid verursacht, einschließlich der Trennung von Kälbern von ihren Müttern und der schließlichen Keulung von Tieren, wenn deren Produktivität nachlässt. Thich Nhat Hanh merkte bekanntermaßen an, dass Milchprodukte und Eier Produkte der Fleischindustrie sind, und legte nahe, dass eine wahrhaft mitfühlende Ernährung sich natürlich in Richtung Veganismus entwickelt.

Über die Nahrung hinaus ermutigt der buddhistische Pfad zur Achtsamkeit in Bezug auf Kleidung und Werkzeuge. Die Seidenproduktion, bei der Kokons gekocht werden, während sich die Larven noch darin befinden, wird oft von Praktizierenden vermieden, die versuchen, den Schaden selbst für die kleinsten fühlenden Wesen zu minimieren. Ebenso spiegelt die Wahl von synthetischen oder pflanzlichen Alternativen zu Leder die Verpflichtung wider, das Leben großer Tiere zu schützen, die in industriellen Lieferketten oft übersehen werden.

In der Praxis

Achtsames Essen als Pfad zum Erwachen

Essen ist im Buddhismus nicht nur eine biologische Notwendigkeit, sondern eine Form der Meditation. Die Praxis der „Fünf Betrachtungen“ vor einer Mahlzeit hilft den Praktizierenden, die immense Anstrengung und die Anzahl der Leben zu erkennen, die daran beteiligt sind, das Essen auf den Tisch zu bringen. Durch die Wahl pflanzlicher Lebensmittel reduziert ein buddhistischer Praktizierender das „karmische Gewicht“ seiner Mahlzeit, was es erleichtert, während der Sitzmeditation einen klaren und friedvollen Geist zu bewahren.

Diese Achtsamkeit erstreckt sich auf den Körper als Tempel für die Praxis. Eine pflanzliche Ernährung wird als ein Weg gesehen, den Körper leicht und den Geist wachsam zu halten. Wenn wir mit Dankbarkeit und ohne die Absicht, Leid zu verursachen, essen, wird unsere bloße Nahrung zu einem Akt der Befreiung für uns selbst und zu einem Geschenk der Furchtlosigkeit an das Tierreich.

In der Praxis

Engagierter Buddhismus und soziale Gerechtigkeit

Der moderne „Engagierte Buddhismus“ verbindet Tierschutz, Umweltschutz und menschliche Gerechtigkeit miteinander. Die intensive Tierhaltung beruht oft auf der Ausbeutung schutzbedürftiger menschlicher Arbeitskräfte, die in Schlachthöfen gefährlichen Bedingungen und psychischen Traumata ausgesetzt sind. Durch das Eintreten für eine pflanzenbasierte Gesellschaft unterstützen Buddhisten ein gerechteres System für alle Menschen, die an der Lebensmittelproduktion beteiligt sind.

Darüber hinaus könnten die riesigen Land- und Wasserressourcen, die für die Viehzucht abgezweigt werden, stattdessen dazu verwendet werden, die Hungrigen direkt mit Getreide und Hülsenfrüchten zu ernähren. Dies steht im Einklang mit der buddhistischen Tugend der Dana (Großzügigkeit), da ein veganer Lebensstil eine Möglichkeit ist, die begrenzten Ressourcen der Erde gerechter zwischen Menschen und nicht-menschlichen Tieren aufzuteilen.

In der Praxis

Antworten auf traditionelle Einwände

Ein häufiger Diskussionspunkt in buddhistischen Kreisen ist die „dreifache Regel“, die es frühen Mönchen erlaubte, Fleisch anzunehmen, wenn sie nicht sahen, hörten oder vermuteten, dass das Tier eigens für sie getötet wurde. Viele moderne Lehrer argumentieren jedoch, dass wir im Zeitalter der globalen industriellen Landwirtschaft „vermuten“ und tatsächlich wissen, dass Tiere getötet werden, um die Marktnachfrage zu decken. Daher gibt der Kauf von Fleisch in einem modernen Supermarkt oder Restaurant faktisch die Schlachtung in Auftrag.

Ein weiterer Einwand lautet, dass „Pflanzen auch lebendig sind“. Während der Buddhismus Pflanzen als Lebensformen anerkennt, werden sie nicht in gleicher Weise wie Tiere als „fühlende Wesen“ (Sattva) klassifiziert, da ihnen ein zentrales Nervensystem und die Fähigkeit zu bewusstem Leiden fehlen. Die Wahl von Pflanzen gegenüber Tieren ist eine praktische Anwendung „geschickter Mittel“ (Upaya), um das Gesamtmaß an Leiden in der Welt zu minimieren.

In der Praxis

Mit liebevoller Güte in der Sangha sprechen

Wenn man Veganismus innerhalb einer spirituellen Gemeinschaft (Sangha) diskutiert, ist es entscheidend, die Rechte Rede zu praktizieren. Vermeiden Sie Selbstgerechtigkeit oder harte Urteile, die Spaltung erzeugen können. Teilen Sie stattdessen die Freude und den Frieden, die aus einem mitfühlenden Lebensstil resultieren. Indem wir 'Harmlosigkeit' in unserem Tonfall und unseren Handlungen vorleben, machen wir den Übergang zu einem pflanzlichen Leben für andere attraktiv und zugänglich.

Konzentrieren Sie sich auf das gemeinsame Ziel, das Leiden zu beenden. Bei der Organisation von Sangha-Potlucks oder Retreats ist das Bereitstellen köstlicher, herzhafter veganer Optionen oft überzeugender als ein Vortrag. Zu zeigen, dass eine mitfühlende Ernährung sowohl nahrhaft als auch traditionell ist, hilft dabei, die Lücke zwischen alten Geboten und modernen ethischen Herausforderungen zu schließen.

Essen

Pflanzliche Ernährung in dieser Tradition

Shojin Ryori: Traditionelle japanische Zen-Tempelküche, die streng vegetarisch und oft vegan ist.

Vietnamesischer Gemüsesalat: Ein Grundnahrungsmittel achtsamer veganer Koch-Retreats in der Plum-Village-Tradition.

Tempel-Essen: Traditionelle pflanzliche Rezepte aus chinesischen, koreanischen und taiwanischen buddhistischen Klöstern.

Indische buddhistische Küche: Traditionelle vegetarische Mahlzeiten, die Ahimsa betonen.

Praxis des achtsamen Essens: Der Akt des Verzehrs von Nahrung mit vollem Bewusstsein für ihre Verbindung zu allen Wesen.

Shojin Ryori: Traditionelle japanische Zen-Tempelküche, die vollständig pflanzlich ist und 'scharfe Wurzeln' wie Knoblauch und Zwiebeln vermeidet, um den Geist ruhig zu halten.

Laba-Congee: Ein traditioneller Reisbrei, der oft am Tag der Erleuchtung des Buddha serviert wird und leicht mit Nüssen, Samen und Trockenfrüchten vegan zubereitet werden kann.

Tempel-Tofu: Verschiedene regionale Stile von Tofu und Seitan (Weizengluten), die von buddhistischen Mönchen über Jahrhunderte als 'Fleischersatz' für Gäste und Feste entwickelt wurden.

Vesak-Feste: Während der Feierlichkeiten zu Buddhas Geburt, Erleuchtung und Heimgang betonen viele Gemeinschaften die 'Lebensfreilassung' und servieren streng vegetarische oder vegane Mahlzeiten, um seine Lehren über Barmherzigkeit zu ehren.

Argumente

Sechs Argumente, die Gläubige aus ihren eigenen Schriften ableiten

Dies sind keine Argumente gegen die Religion; es sind Argumente, die praktizierende Juden, Christen, Muslime, Hindus, Buddhisten, Jainas, Sikh, Anhänger des Zarathustrismus, Heiden und Quäker führen, um darzulegen, was ihre eigenen Verpflichtungen bedeuten, sobald die industrielle Tierhaltung ehrlich beschrieben wird.

01

Der Maßstab ist neu; die Lehre ist es nicht

Jede auf diesen Seiten zitierte Heilige Schrift wurde in einer Welt verfasst, in der es kleine Herden, namentlich bekannte Tiere und sichtbare Schlachtungen gab. Niemand hat damals an siebzig Milliarden Landtiere pro Jahr in fensterlosen Ställen gedacht. Gläubige, die sich pflanzlich ernähren, behaupten selten, einen versteckten veganen Vers entdeckt zu haben – sie argumentieren, dass die alte Regel der Barmherzigkeit, angewandt auf ein wirklich neues System, eine neue Antwort hervorbringt.

Gemeinsam allen hier behandelten Traditionen.

02

Regeln für rituelle Schlachtung setzen Voraus, was es nicht mehr gibt

Das koschere und halal gerechte Schlachtgesetz sowie die hinduistischen und buddhistischen Vorstellungen zum Leben einer Kuh oder eines Vogels setzen voraus, dass das Tier vor dem Tod gefüttert, getränkt, ausgeruht und ohne Grausamkeit behandelt wurde. Die industrielle Tierhaltung verletzt diese Voraussetzung lange vor dem Messer. Eine wachsende Zahl von Rabbinern, Imamen und Pandits argumentiert, dass die Voraussetzung daher bereits auf dem Hof nicht erfüllt ist, selbst wenn die Schlachthalle zertifiziert ist.

03

Milchprodukte und Eier sind nicht die Ausnahme, die manche annehmen

Das traditionell sanfte Bild – Milch freiwillig gegeben, Eier einfach gesammelt – beschrieb ein Haustier. Die moderne Milchgewinnung beinhaltet jährliche Besamung und das Wegnehmen der Kälber; die moderne Eierproduktion beinhaltet das Töten männlicher Küken. Traditionen, die Milchprodukte erlauben, weil sie dem Tier nichts kosten, sind nach ihrer eigenen Logik verpflichtet, darauf zu schauen, was es ihr heute kostet.

04

Gastfreundschaft ist eine religiöse Pflicht und kann ohne Schaden erfüllt werden

Das Speisen des Fremden erscheint als Verpflichtung in nahezu jeder Tradition: langar, iftar, das Gemeindeessen, prasadam, der Sabbattisch. Ein pflanzlicher Tisch ist der inklusivste, der zur Verfügung steht – kein Gast wird durch kashrut, halal, Kastenregeln, Allergien oder Gewissensgründe ausgeschlossen. Gemeinschaften, die den Wechsel vollziehen, stellen meist fest, dass Gastfreundschaft leichter wurde, nicht schwerer.

05

Sorge um die Schöpfung ist nicht trennbar von dem, was wir essen

Die Tierhaltung ist eine der Hauptursachen für Entwaldung, den Verbrauch von Süßwasser und Treibhausgasemissionen. Traditionen, die lehren, dass die Erde uns anvertraut ist – von Laudato Si' bis zur zoroastrischen Pflicht, Wasser und Boden unversehrt zu halten – betrachten die Ernährung zunehmend als Teil dieses Vertrauens und nicht als private Vorliebe.

06

Gesundheit und der Leib als Gabe

Mehrere Traditionen betrachten den Körper als etwas, das man verwaltet: Adventisten lehren seit über einem Jahrhundert eine pflanzliche Ernährung, und ihre Langlebigkeitsdaten gehören zu den am besten untersuchten in der Ernährungswissenschaft. Wo die Heilige Schrift Gläubige auffordert, ihre Gesundheit zu bewahren, ist die durchdachte pflanzliche Ernährung eine der wenigen Ernährungsformen mit starken wissenschaftlichen Belegen.

Aktion

Was eine Gemeinschaft tun kann

  1. 1Verpflichten Sie sich als spirituelles Gelübde dazu, mindestens 15 Tage im Monat vegetarisch oder vegan zu leben.
  2. 2Verzichten Sie auf Milchprodukte und Eier, da diese als Produkte der Fleischindustrie anerkannt werden.
  3. 3Sehen Sie sich den Film 'Animals & the Buddha' an, um die schriftliche Grundlage für den Tierschutz zu verstehen.
  4. 4Lesen Sie 'The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights' von Norm Phelps.
  5. 5Praktizieren Sie achtsames Essen, indem Sie vor jeder Mahlzeit über die Herkunft Ihrer Nahrung nachdenken.
  6. 6Setzen Sie sich für pflanzliche Mahlzeiten in Ihrem lokalen Dharma-Zentrum oder Ihrer Sangha ein.
  7. 7Unterstützen Sie Organisationen wie Dharma Voices for Animals (DVA).
  8. 8Studieren Sie die Mahayana-Sutras, die den Vegetarismus im Detail erörtern.
  9. 9Sehen Sie sich 'A Life Connected' an, um eine positive Perspektive auf das vegane Leben zu gewinnen.
  10. 10Treten Sie einer veganen buddhistischen Online-Gemeinschaft bei, um Rezepte und Unterstützung zu teilen.
  11. 11Reflektieren Sie vor dem Essen über die 'Fünf Betrachtungen', um Ihre Verbindung zur Nahrung zu vertiefen.
  12. 12Ermutigen Sie Ihre spirituelle Familie, über den Zusammenhang zwischen Klimawandel und Ernährung zu diskutieren.
  13. 13Widmen Sie das Verdienst Ihrer pflanzlichen Mahlzeiten der Befreiung aller fühlenden Wesen.
  14. 14Veranstalten Sie ein 'Mitgefühls-Potluck' in Ihrem lokalen Dharma-Zentrum, um vegane Versionen traditioneller Tempelspeisen vorzustellen.
  15. 15Bitten Sie Ihren lokalen Tempel oder Ihre Meditationsgruppe, eine Richtlinie einzuführen, nach der bei Retreats nur pflanzliche Erfrischungen serviert werden.
  16. 16Studieren Sie die Geschichten aus dem 'Leben des Buddha', die seinen Schutz von Tieren hervorheben, wie die Geschichte vom verwundeten Schwan.
  17. 17Praktizieren Sie 'Metta'-Meditation (Liebende Güte), die sich speziell auf Tiere in industriellen Landwirtschaftssystemen konzentriert.

Einwände

Ehrliche Antworten auf überall auftretende Einwände

Jede Gemeinschaft bringt ungefähr dieselben Fragen ein. Keine davon ist unvernünftig, und keine ist neu. So antworten Praktizierende innerhalb dieser Traditionen gewöhnlich.

Erlaubt meine Heilige Schrift nicht den Verzehr von Fleisch?

In der Regel ja — Erlaubnis ist jedoch nicht dasselbe wie ein Gebot, und fast jede Tradition stellt diese Erlaubnis als eine Zugeständnis dar, das durch Bedingungen eingeschränkt ist: Dankbarkeit, Mäßigung, Vermeidung von Grausamkeit sowie Grenzen hinsichtlich Zeitpunkt und Art der Zubereitung. Gläubige, die pflanzliche Kost bevorzugen, argumentieren, dass diese Erlaubnis in der Praxis nicht mehr gilt, wenn jene Bedingungen nicht mehr eingehalten werden können.

In meiner Tradition wurden Tiere geopfert. Ist die Ablehnung von Fleisch dann nicht eine Ablehnung dessen?

Die meisten Traditionen mit einer Opferpraxis praktizieren tierische Opfer heute nicht mehr, und ihre eigenen Reformer haben sich bereits vor langer Zeit dagegen ausgesprochen — die hebräischen Propheten, frühe christliche Lehrer, buddhistische und jainistische Kritiker vedischer Rituale. Die Wahl pflanzlicher Kost wird meist als Fortsetzung dieser inneren Auseinandersetzung verstanden, nicht als Ablehnung der Tradition.

Wird das nicht meine Gemeinschaft spalten?

Gemeinden, die mit dem Essen statt mit der Lehre beginnen, berichten vom Gegenteil. Pflanzliche Speisen in ein gemeinsames Mahl einzubinden schließt niemanden aus; alles sofort wegzunehmen und darüber zu belehren führt hingegen schnell zu Spaltung. Jedes Kit empfiehlt den ersten Ansatz.

Was ist mit Festtagsgerichten, die seit jeher Fleisch, Milchprodukte oder Eier enthalten?

Nahezu jedes Kit beinhaltet pflanzliche Versionen der spezifischen Festtagsgerichte seiner Tradition, entwickelt von Köchinnen und Köchen aus der jeweiligen Gemeinschaft, gerade weil die Bedeutung des Gerichts in der Feier und im Rezept liegt, nicht im Tier.

Ist Sorge um Tiere nicht eine Ablenkung vom menschlichen Leid?

Die Arbeit in Schlachthöfen gehört zu den gefährlichsten und ausbeuterischsten Berufen in industrialisierten Ländern, intensive Tierhaltung konzentriert Umweltverschmutzung in den ärmsten Stadtteilen, und Getreide, das an Tiere verfüttert wird, konkurriert mit menschlicher Nahrung. Gläubige, die sich dafür einsetzen, betrachten dies meist als eine einzige Frage der Gerechtigkeit, nicht als zwei getrennte.

Ist eine pflanzliche Ernährung sicher für Kinder und Ältere?

Wichtige Ernährungsgesellschaften erklären, dass durchdacht geplante pflanzliche Ernährung in jeder Lebensphase geeignet ist, einschließlich Schwangerschaft, Säuglingsalter und hohem Alter, sofern auf Vitamin B12 und einige andere Nährstoffe geachtet wird. Gemeinschaften bitten üblicherweise eine Ernährungsfachkraft, die angebotenen Speisepläne zu prüfen.

Meine Geistlichen haben das nie erwähnt.

Viele wurden schlichtweg nie danach gefragt. Die Kits hinter diesen Seiten existieren, weil Geistliche Material angefordert haben, das sie lesen, anhand ihrer eigenen Quellen überprüfen und daraus predigen können. Eines dieser Kits einem Leiter zu übergeben, ist eine normale und willkommene Bitte, kein Herausforderung.

Muss ich perfekt sein?

Keine der hier vertretenen Traditionen verlangt Perfektion, und einige warnen ausdrücklich vor dem Stolz, der hinter ihr herjagt. Die einheitliche Empfehlung lautet: Orientierung auf den Weg: eine Mahlzeit, eine Versammlung, ein Fest nach dem anderen.

Erste Schritte

Ein Fünf-Schritte-Plan für eine Gemeinde

Nahezu jedes Aktionspaket empfiehlt dieselbe unspektakuläre Abfolge. Sie wirkt, weil sie mit Gastfreundschaft beginnt und nicht mit Streit.

  1. 1

    Beginnen Sie mit einer gemeinsamen Mahlzeit

    Veranstalten Sie einmal monatlich eine vollständig pflanzliche Mahlzeit, zubereitet von Menschen, die gut kochen. Nichts überzeugt so sehr wie ein gutes Mittagessen, das niemand erwartet hat zu genießen.

  2. 2

    Ändern Sie die Voreinstellungen, nicht die Regeln

    Stellen Sie pflanzliche Milch neben die Teekanne, bieten Sie an jedem Tisch eine vegane Option an, klar gekennzeichnet. Keine Ankündigungen nötig.

  3. 3

    Laden Sie eine Stimme aus der eigenen Tradition ein

    Ein Rabbi, Imam, Priester, Mönch, Granthi oder Freund, der auf diese Weise isst und es aus Ihren eigenen Quellen erklären kann, überzeugt mehr als jede externe Aktivistin oder jeder externe Aktivist.

  4. 4

    Lehren Sie die Texte, die Sie bereits haben

    Veranstalten Sie eine kurze Studienreihe zu den Stellen über Tiere in Ihrer heiligen Schrift. Lassen Sie die Menschen selbst zu Schlussfolgerungen kommen, während sie die Quellen vor sich haben.

  5. 5

    Erweitern Sie es über den Teller hinaus

    Überprüfen Sie, was die Gemeinschaft kauft: Leder, Seide, Wolle, Daunen, tierversuchte Produkte und die unterstützten Organisationen. Kleine Änderungen im Einkauf wirken länger als Begeisterung.

Ressourcen

Lesen, ansehen, vernetzen

Bücher

  • Der Buddha, der Veganer und du: Von Karnismus zu Mitgefühl — John Bussineau
  • Gewaltlosigkeit gegenüber der Erde, den Tieren und dem Selbst in asiatischen Traditionen — Christopher Key Chapple
  • Mitfühlendes Handeln — Chatral Rinpoche
  • Alle Lebewesen wertschätzen: Eine buddhistische Sicht auf das Schlachten von Tieren und den Fleischverzehr — Philip Kapleau Roshi
  • Buddhismus und Tiere: Eine buddhistische Vision der rechtmäßigen Beziehung der Menschheit zum Tierreich — Tony Page
  • Plädoyer für die Tiere — Mathieu Ricard
  • Nahrung der Bodhisattvas: Buddhistische Lehren über den Verzicht auf Fleisch — Shabkar
  • Die Lampe der Schriften und der Vernunft: Die tibetisch-buddhistische Perspektive auf die Fehler des Fleischverzehrs — Phurbu Tashi
  • Das große Mitgefühl: Buddhismus & Tierrechte — Norm Phelps

Filme & Vorträge

  • Tiere & der Buddha — Ein Film von Dharma Voices for Animals, der die Beziehung zwischen buddhistischer Praxis und Tierrechten untersucht.
  • VeggieDharma — Ein buddhistischer Videokanal mit einer Vielzahl von Ressourcen zum Vegetarismus.
  • Ein verbundenes Leben — Ein kurzes, kraftvolles und positives Video über die Auswirkungen veganer Entscheidungen.
  • Ein Gebet für das Mitgefühl — Ein Dokumentarfilm von Thomas Jackson, der die Schnittstelle zwischen Glauben und Mitgefühl für Tiere untersucht.
  • Die Metaphysik der Nahrung — Ein Vortrag von Will Tuttle über die spirituellen Auswirkungen unserer Ernährungswahl.

Organisationen

Fragen

Häufige Fragen

Warum sollten Buddhisten vegan statt nur vegetarisch leben?
Wie Thich Nhat Hanh lehrte, sind Milch- und Eierprodukte untrennbar mit der Fleischindustrie verbunden. Um Nicht-Verletzen wahrhaftig zu praktizieren und den Produktionskreislauf zu stoppen, muss man alle tierischen Produkte berücksichtigen.
Schreibt der Buddhismus Vegetarismus vor?
Obwohl die Traditionen variieren, betonen viele Mahayana-Sutras und moderne Lehrer, dass der Verzicht auf Fleisch ein natürlicher Ausdruck des Bodhisattva-Gelübdes ist, das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern.
Wie hilft Veganismus aus buddhistischer Sicht beim Klimawandel?
Der Buddhismus lehrt die Interdependenz (gegenseitige Abhängigkeit). Indem wir uns für eine pflanzliche Ernährung entscheiden, praktizieren wir achtsame Verantwortung für die Erde und reduzieren die durch industrielle Tierhaltung verursachte Umweltzerstörung.
Was ist, wenn es mir schwerfällt, auf eine vegane Ernährung umzustellen?
Beginnen Sie mit der Verpflichtung, an einer festgelegten Anzahl von Tagen im Monat vegetarisch oder vegan zu leben, zum Beispiel an 15 Tagen. Dieses Gelübde schafft ein unmittelbares Gefühl von Frieden und Wohlbefinden, das die weitere Praxis unterstützt.
Hat der Buddha Fleisch gegessen?
Die historischen Berichte variieren je nach Tradition. Im Pali-Kanon wird er so beschrieben, dass er annahm, was ihm als Almosensammler angeboten wurde, sofern es bestimmte Kriterien erfüllte (dass das Tier nicht eigens für ihn getötet wurde). In vielen Mahayana-Schriften verbietet er seinen Anhängern jedoch ausdrücklich den Fleischverzehr, um das Große Mitgefühl zu kultivieren.
Ist Veganismus eine Voraussetzung, um Buddhist zu sein?
Obwohl es keine universelle Anforderung in allen Sekten ist, bildet das Erste Gebot (das Töten von Lebewesen zu unterlassen) die Grundlage der buddhistischen Ethik. Viele Praktizierende finden, dass Veganismus der logischste und aufrichtigste Weg ist, dieses Gebot in der modernen Welt einzuhalten.
Wie gehe ich mit Familientreffen um, bei denen Fleisch serviert wird?
Üben Sie sich in Geduld und 'Rechter Rede'. Sie können ein reichhaltiges veganes Gericht zum Teilen mitbringen und so zeigen, dass Ihre Ernährung eher von Fülle als von Einschränkung geprägt ist. Konzentrieren Sie sich auf die Harmonie der Familie, während Sie sanft an Ihrer Verpflichtung zum Nicht-Verletzen festhalten.

Gemeinsame Gedankenstränge

Derselbe Gedanke in fünfzehn Vokabeln

Lange bevor jemand das Wort vegan verwendete, hatte jede Tradition auf dieser Seite ein Wort dafür, unnötige Schädigung abzulehnen. Diese Wörter sind nicht austauschbar – jedes trägt seine eigene Geschichte, sein eigenes Gesetz und seine eigene Praxis – doch nebeneinander gelegt zeigen sie, wie weit verbreitet der zugrundeliegende Impuls ist.

WortTraditionWas es von uns verlangt
AhimsaJainismus, Hinduismus, BuddhismusNichtverletzung in Gedanke, Wort und Tat — das erste Gelübde und die Messlatte, an der jede andere Praxis gemessen wird.
Tza'ar ba'alei chayimJudentumDas Verbot, Lebewesen zu quälen, eine verpflichtende Vorschrift aus der Tora, die erheblichen Nutzen und Kosten überwiegt.
RahmaIslamBarmherzigkeit — das Attribut, mit dem Gott am Anfang fast jedes Kapitels des Koran genannt wird und das der Prophet ausdrücklich auch auf Tiere ausgedehnt hat.
Hüterschaft / Herrschaft als SorgeChristentumVerantwortung für die Schöpfung, verstanden am Vorbild eines Hirten und nicht eines Eigentümers: Die Tiere sind anvertraut, nicht überlassen.
DayaSikhismusMitgefühl als eine der fünf Tugenden, täglich gelebt im langar — eine kostenlose Mahlzeit für jedermann, traditionell fleischfrei, damit niemand ausgeschlossen wird.
Metta / karunaBuddhismusLiebevolle Güte und Mitgefühl, die bewusst allen fühlenden Wesen entgegengebracht werden, auch jenen, die letztlich auf dem Teller landen.
Zeugnis des FriedensQuäkerDie Ablehnung, an Gewalt teilzunehmen, die viele Freunde vom Krieg auf die systematische Tötung von Tieren ausgedehnt haben.
Asha / gute Gedanken, Worte, TatenZoroastrismusAusrichtung auf Wahrheit und rechte Ordnung, einschließlich der Sorge um die gute Schöpfung aus Wasser, Erde, Pflanzen und Tieren.

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Andere Traditionen

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