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🪷 Glaube & Tiere

Hinduismus (Gaudiya Vaishnava)

Kultivierung universeller liebevoller Güte und des Kuhschutzes durch eine pflanzliche Lebensweise.

Auf einen Blick

6
Kernlehren
6
Belegte Zitate
18
Praktische Schritte
11 Min
Lesezeit

Überblick

Hinduismus (Gaudiya Vaishnava) — und die Tiere

Die Gaudiya-Vaishnava-Tradition, oft als Hare-Krishna-Bewegung bekannt, wurzelt in der Verehrung Krishnas, des Höchsten Gottes, der als Kuhhirte im ländlichen Paradies von Vrindavana erschien. Zentral für diesen Glauben ist das Prinzip von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und die Erkenntnis, dass alle Lebewesen „Teil und Teilchen“ des Göttlichen sind. Da Krishna in den Herzen aller Geschöpfe wohnt, werden die Praktizierenden ermutigt, jeder Seele mit Gleichheit und Zuneigung zu begegnen.

Vegetarismus ist seit langem ein Eckpfeiler dieser Tradition, wobei Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ihn als Voraussetzung für die spirituelle Einweihung festlegte. Historisch gesehen leistete die Bewegung durch die Govinda’s-Restaurants Pionierarbeit für die pflanzliche Gastronomie im Westen. Heute entwickelt sich die Tradition weiter, um den Herausforderungen der modernen Milchindustrie zu begegnen, in der Erkenntnis, dass wahrer Kuhschutz im 21. Jahrhundert oft einen Übergang zu einer vollständig veganen Lebensweise erfordert, um eine Mitschuld an der Ausbeutung von Tieren zu vermeiden.

Durch eine pflanzliche Ernährung bringen die Gottgeweihten ihr tägliches Handeln mit der „Erscheinungsweise der Güte“ (Sattva) in Einklang. Diese Entscheidung spiegelt die Verpflichtung zum Wohle aller Wesen (sarva-bhūta-hite ratāḥ) wider und stellt sicher, dass unser spiritueller Fortschritt nicht auf Kosten des Leidens anderer geht. Es ist ein Pfad des hingebungsvollen Dienstes (Bhakti), der die Heiligkeit des Lebens und der Umwelt ehrt.

Hinduismus (Gaudiya Vaishnava) — Glaube & Tiere
Symbolische Darstellung – keine Abbildung einer Person, eines Propheten oder einer Gottheit.

Prinzipien

Lehren, die auf den Teller weisen

1

Ahimsa (Gewaltlosigkeit)

Ahimsa Parmo Dharma lehrt, dass Gewaltlosigkeit das höchste Gesetz des Universums ist. Es ist die grundlegende Pflicht eines Praktizierenden, Schmerz bei jedem Lebewesen zu vermeiden.

2

Sarva-bhūta-suhṛt

Dieses Prinzip ruft dazu auf, ein Freund aller Lebewesen zu sein. Es erfordert, Tieren mit der gleichen liebevollen Fürsorge zu begegnen, die Krishna allen Geschöpfen entgegenbringt.

3

Sattvische Lebensweise

Die Bhagavad Gita befürwortet Nahrungsmittel im „Modus der Güte“, die Gesundheit und Mitgefühl fördern. Diese Nahrungsmittel müssen ohne Gewalt beschafft werden, um wahrhaft rein zu sein.

4

Kuhschutz

In der vedischen Kultur wird die Kuh als Mutter und der Stier als Vater verehrt. Sie vor Schlachtung und Ausbeutung zu schützen, ist eine primäre spirituelle Verantwortung.

5

Gleichheit der Sichtweise

Spiritueller Fortschritt zeichnet sich durch die Fähigkeit aus, die göttliche Gegenwart in allen Wesen zu sehen, seien es Menschen, Tiere oder Insekten, und ihnen mit gleichem Respekt zu begegnen.

6

Loka Saṅgraham

Praktizierende werden ermutigt, für das Wohlergehen der Welt zu arbeiten. Mit gutem Beispiel durch eine mitfühlende Ernährung voranzugehen, ist eine Form des sozialen Aktivismus, der die Erde schützt.

“Den letzten Tropfen Milch von der Kuh nehmen und sie sofort zum Schlachthof schicken… Eine Zivilisation, die ihre Mutter tötet. Und sie wollen glücklich sein.”

— Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Detroit, 14. Juni 1976

“Im Kali-yuga… steht die Kuh mit Tränen in den Augen da, der Śudra-Melker entzieht der Kuh künstlich die Milch, und wenn keine Milch mehr da ist, wird die Kuh zur Schlachtung geschickt. Diese schwerwiegenden sündhaften Handlungen sind für all das Leid in der heutigen Gesellschaft verantwortlich.”

— Srimad Bhagavatam 1.17.3 Erläuterung

“Diejenigen, denen die Kultivierung des menschlichen Geistes am Herzen liegt, müssen ihre Aufmerksamkeit zuerst der Frage des Kuhschutzes zuwenden.”

— Licht des Bhagavata, S. 27

“Gegenüber Menschen gewaltfrei zu sein und gleichzeitig ein Mörder oder Feind der armen Tiere zu sein, ist die Philosophie Satans.”

— Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

“Warum sollte ein wunderschönes Leben geschlachtet werden, um etwas Fleisch zu essen? Sie liebt ihr Kind. Und dieses unschuldige Kalb liebt seine Mutter. Warum hatte ich blindlings daran teilgenommen?”

— Radhanath Swami, The Journey Home (Weg nach Hause)

“Fortgeschrittene spirituelle Praktizierende sind jene, die sich 'am Wohlergehen aller Wesen erfreuen' (sarva-bhūta-hite ratāḥ).”

— Bhagavad Gītā 5.25

In der Praxis

Die spirituelle Notwendigkeit des Vegetarismus

In der Gaudiya-Vaishnava-Tradition ist Vegetarismus nicht bloß eine Ernährungsentscheidung, sondern eine spirituelle Voraussetzung. Srila Prabhupada lehrte, dass man nicht wirklich beginnen kann, im spirituellen Leben voranzukommen, solange man nicht aufhört, das Fleisch von Tieren zu verzehren. Dies liegt daran, dass der Fleischverzehr die Beteiligung an „törichten“ Handlungen beinhaltet, die spirituell abscheulich sind und im Kontext der Reinkarnation oft mit dem Essen des Fleisches der eigenen Verwandten verglichen werden.

Vedische Texte beschreiben Gott, wie er in verschiedenen Tierformen erscheint, was die Heiligkeit allen Lebens bekräftigt. Statistiken zeigen, dass ein erheblicher Teil der indischen Bevölkerung aufgrund dieser tief verwurzelten religiösen Überzeugungen vegetarisch lebt. Für den Gottgeweihten ist die Vermeidung von Fleisch, Fisch und Eiern der erste Schritt, um ein Beschützer aller Geschöpfe Krishnas zu werden.

In der Praxis

Das moderne Milch-Dilemma

Während Milchprodukte traditionell in Vrindavana konsumiert wurden, wo Kühe geliebt und niemals verletzt wurden, stellt die moderne kommerzielle Milchindustrie eine andere Realität dar. Heute beinhalten selbst ökologische und kleinstrukturierte Molkereien oft Praktiken wie künstliche Besamung, die Trennung von Kälbern und Müttern sowie die schließliche Schlachtung von „ausgedienten“ Kühen und „nutzlosen“ männlichen Kälbern.

Viele Praktizierende argumentieren heute, dass kommerzielle Milchprodukte, da sie untrennbar mit der Fleischindustrie verbunden sind, nicht mehr als „sattvisch“ oder gewaltfrei angesehen werden können. Das der modernen Produktion innewohnende Leid widerspricht dem Geist von Bhakti, der danach strebt, ohne eigennützige Motivation zu dienen und ohne Schaden anzurichten.

  • Kühe in der Milchindustrie werden oft nach nur einem Bruchteil ihrer natürlichen Lebenserwartung geschlachtet.
  • Männliche Kälber werden häufig als Kalbfleisch oder Rindfleisch verkauft, da sie keine Milch produzieren.
  • Emotionaler Stress durch die Trennung von Mutter und Kalb ist eine gängige Industriepraxis.
  • Bio-Siegel garantieren kein Leben frei von Leid oder Schlachtung.

In der Praxis

Die Frage nach Ahimsa-Milchprodukten

Einige Hare-Krishna-Gemeinschaften versuchen, „Ahimsa-Milch“ von geschützten Herden zu beziehen, in denen Kühe ihr natürliches Leben bis zum Ende führen dürfen. Obwohl dies ein lobenswertes Bemühen ist, steht es vor Herausforderungen hinsichtlich der Skalierbarkeit und strenger Standards der Einwilligung. Damit ein Produkt wirklich gewaltfrei ist, muss die Einwilligung des Tieres bei der Zucht und beim Melken berücksichtigt werden.

Da es schwierig ist, diese Standards in einer modernen Wirtschaft zu garantieren, stellen viele Devotees fest, dass ein veganer Lebensstil heute der verlässlichste Weg ist, um strikten Kuhschutz und Ahimsa zu praktizieren. Die Wahl pflanzlicher Alternativen stellt sicher, dass weder Mutterkuh noch Kalb für die spirituelle oder physische Ernährung eines Menschen ausgebeutet werden.

In der Praxis

Das Konzept von Sarva-bhūta-hite ratāḥ

In der Bhagavad Gītā wird der Praktizierende ermutigt, jemand zu werden, der sich „am Wohlergehen aller Wesen erfreut“ (sarva-bhūta-hite ratāḥ). Dieser spirituelle Meilenstein legt nahe, dass das Mitgefühl eines Devotees nicht auf Menschen oder auch nur auf Kühe beschränkt ist, sondern sich auf jeden lebendigen Funken des Göttlichen erstreckt. Da der Höchste Herr im Herzen jedes Geschöpfes als Paramatma weilt, wird jeder Schaden, der einem Lebewesen zugefügt wird, als Beleidigung der innewohnenden Gottheit angesehen.

Diese universelle Freundschaft (sarva-bhūta-suhṛt) ist ein Kennzeichen fortgeschrittenen spirituellen Bewusstseins. In der Gaudiya-Vaishnava-Tradition ist das Ziel von Bhakti, reine, unverfälschte Liebe zu entwickeln. Praktizierende glauben, dass man nicht wahrhaftig Liebe zum Schöpfer kultivieren kann, während man gleichzeitig an Systemen teilnimmt, die Seiner Schöpfung Leid zufügen. Durch die Annahme eines pflanzlichen Lebensstils bringt ein Devotee sein äußeres Handeln mit diesem inneren Ziel des universellen Wohlwollens in Einklang.

  • Erkennen des Paramatma (Überseele) in allen Arten.
  • Kultivierung der Eigenschaft „Daya“ oder Barmherzigkeit als eine Säule des Dharma.
  • Übergang von einer Mentalität der Ausbeutung zu einer des Dienstes (Seva).

In der Praxis

Sattvische Lebensweise und die Erscheinungsweise der Güte

Die Gītā teilt Nahrung in drei Erscheinungsweisen ein: Güte (sattva), Leidenschaft (rajas) und Unwissenheit (tamas). Sattvische Nahrungsmittel werden als solche beschrieben, die die Lebensdauer verlängern, die Existenz reinigen und Kraft, Gesundheit, Glück sowie Zufriedenheit schenken. Traditionell galt Milch als der Höhepunkt sattvischer Nahrung, da sie durch eine Beziehung der Liebe und des Schutzes zwischen der Kuh und dem Hirten gewonnen wurde.

In der modernen Ära hat sich die Milchproduktion jedoch weitgehend in die Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit verschoben, geprägt von Gewalt, Gier und dem vorzeitigen Tod der Tiere. Wenn der Prozess der Nahrungsgewinnung 'himsa' (Gewalt) beinhaltet, kann das resultierende Produkt nicht mehr wahrhaftig als sattvisch angesehen werden. Die Wahl pflanzlicher Alternativen ermöglicht es dem Praktizierenden, eine Ernährung beizubehalten, die wahrhaft 'ahimsisch' ist und einen klaren, meditativen Geist unterstützt.

In der Praxis

Umweltverantwortung als Loka-saṅgraham

Das Prinzip des 'loka-saṅgraham' bezieht sich auf das Handeln zum Wohle und Schutz der Welt. Krishna lehrt, dass Führungspersönlichkeiten und spirituell gesinnte Individuen ein Beispiel setzen sollten, dem andere folgen können, um das Gleichgewicht der Welt zu bewahren. Heute ist die Tierhaltung eine der Hauptursachen für Entwaldung, Wasserverschmutzung und den Verlust von Lebensräumen, was 'bhu-devi' (Mutter Erde) und all ihre Bewohner bedroht.

Durch den Übergang zu einer pflanzlichen Ernährung praktiziert die Gemeinschaft eine Form des sozialen und ökologischen Aktivismus, der die Erde als Krishnas Energie ehrt. Die Reduzierung des Ressourcenverbrauchs der Tempelküche ist eine praktische Anwendung des 'isavasya'-Prinzips – die Anerkennung, dass alles dem Herrn gehört und man nur das nehmen sollte, was notwendig ist, während man den Rest für andere lässt.

In der Praxis

Die Ethik von Leder und Seide

Mitgefühl erstreckt sich in der Vaishnava-Tradition über die Küche hinaus auf die Gegenstände, die im täglichen Gottesdienst und im Leben verwendet werden. Traditionell gilt Leder (die Haut eines geschlachteten Tieres) als rituell unrein und ist im inneren Heiligtum eines Tempels nicht gestattet. Auf dem modernen globalen Markt ist die Verbindung zwischen der Milchindustrie und der Lederindustrie untrennbar, da die Häute von Milchkühen eine Haupteinnahmequelle für Ledergewinne darstellen.

Ähnlich beinhaltet die Produktion herkömmlicher Seide oft das Kochen von Seidenraupen. Gottgeweihte orientieren sich zunehmend an 'Ahimsa-Seide' oder synthetischen und pflanzlichen Fasern wie Baumwolle, Jute und Ananasleder für ihre Dhotis, Saris und Tilak-Beutel. Die Wahl dieser Alternativen stellt sicher, dass die eigene 'Sadhana' (spirituelle Praxis) nicht durch die Arbeit oder den Tod leidender Wesen unterstützt wird.

In der Praxis

Gütige Kommunikation innerhalb der Sangha

Wenn man Veganismus innerhalb einer traditionellen Gemeinschaft diskutiert, ist es entscheidend, mit 'anudvega-karam vākyam' zu sprechen – einer Rede, die wahrheitsgemäß, angenehm und nicht aufwühlend für andere ist. Da Milchprodukte einen tiefen symbolischen und historischen Platz in der Krishna-Verehrung einnehmen, sollten Veränderungen eher als eine tiefere Verpflichtung gegenüber dem Kernwert 'Ahimsa' denn als eine Ablehnung der Tradition formuliert werden.

Die Konzentration auf den 'Geist des Gesetzes' statt nur auf den 'Buchstaben des Gesetzes' hilft, die Lücke zu schließen. Indem hervorgehoben wird, wie sich die moderne Massentierhaltung von der pastoralen Umgebung von Vrindavana unterscheidet, können Gottgeweihte zu einem gemeinsamen Verständnis gelangen, dass der Schutz der Kuh heute den Verzicht auf kommerzielle Milchprodukte erfordert, die ihre Schlachtung finanzieren.

Essen

Pflanzliche Ernährung in dieser Tradition

Sattvische, pflanzliche Mahlzeiten bestehend aus Getreide, Obst, Gemüse und Hülsenfrüchten.

Milchfreies Prasadam: Krishna dargebrachte, geheiligte Speisen, die ohne tierische Produkte zubereitet wurden.

Govinda’s Restaurants: Traditionelle vegetarische/vegane Speiseräume, die mit der Bewegung verbunden sind.

Pflanzliche Ghee-Alternativen für Lampen und zum Kochen.

Traditionelle indische Süßigkeiten, die mit Kokosmilch oder Nussmilch anstelle von Milchprodukten hergestellt werden.

Feste wie Janmashtami, die mit mitfühlenden, veganen Gaben gefeiert werden.

Während des Ekadashi-Fastens Mandel- oder Sonnenblumenmilch für getreidefreie Smoothies und Puddings verwenden.

Traditionelle Süßigkeiten wie Gulab Jamun können aus Süßkartoffeln oder Tofu-basiertem 'Khoya' hergestellt und in Kardamomsirup eingelegt werden.

Kokosmilchjoghurt ist ein ausgezeichneter sattvischer Ersatz für traditionellen Quark in 'Raita' und 'Dahi Vada'.

Für große Feste wie Janmashtami ein 'Chappan Bhog' (56 Zubereitungen) anbieten, das die Fülle des Pflanzenreichs präsentiert, einschließlich Konfekt auf Nussbasis und Cremes auf Fruchtbasis.

Argumente

Sechs Argumente, die Gläubige aus ihren eigenen Schriften ableiten

Dies sind keine Argumente gegen die Religion; es sind Argumente, die praktizierende Juden, Christen, Muslime, Hindus, Buddhisten, Jainas, Sikh, Anhänger des Zarathustrismus, Heiden und Quäker führen, um darzulegen, was ihre eigenen Verpflichtungen bedeuten, sobald die industrielle Tierhaltung ehrlich beschrieben wird.

01

Der Maßstab ist neu; die Lehre ist es nicht

Jede auf diesen Seiten zitierte Heilige Schrift wurde in einer Welt verfasst, in der es kleine Herden, namentlich bekannte Tiere und sichtbare Schlachtungen gab. Niemand hat damals an siebzig Milliarden Landtiere pro Jahr in fensterlosen Ställen gedacht. Gläubige, die sich pflanzlich ernähren, behaupten selten, einen versteckten veganen Vers entdeckt zu haben – sie argumentieren, dass die alte Regel der Barmherzigkeit, angewandt auf ein wirklich neues System, eine neue Antwort hervorbringt.

Gemeinsam allen hier behandelten Traditionen.

02

Regeln für rituelle Schlachtung setzen Voraus, was es nicht mehr gibt

Das koschere und halal gerechte Schlachtgesetz sowie die hinduistischen und buddhistischen Vorstellungen zum Leben einer Kuh oder eines Vogels setzen voraus, dass das Tier vor dem Tod gefüttert, getränkt, ausgeruht und ohne Grausamkeit behandelt wurde. Die industrielle Tierhaltung verletzt diese Voraussetzung lange vor dem Messer. Eine wachsende Zahl von Rabbinern, Imamen und Pandits argumentiert, dass die Voraussetzung daher bereits auf dem Hof nicht erfüllt ist, selbst wenn die Schlachthalle zertifiziert ist.

03

Milchprodukte und Eier sind nicht die Ausnahme, die manche annehmen

Das traditionell sanfte Bild – Milch freiwillig gegeben, Eier einfach gesammelt – beschrieb ein Haustier. Die moderne Milchgewinnung beinhaltet jährliche Besamung und das Wegnehmen der Kälber; die moderne Eierproduktion beinhaltet das Töten männlicher Küken. Traditionen, die Milchprodukte erlauben, weil sie dem Tier nichts kosten, sind nach ihrer eigenen Logik verpflichtet, darauf zu schauen, was es ihr heute kostet.

04

Gastfreundschaft ist eine religiöse Pflicht und kann ohne Schaden erfüllt werden

Das Speisen des Fremden erscheint als Verpflichtung in nahezu jeder Tradition: langar, iftar, das Gemeindeessen, prasadam, der Sabbattisch. Ein pflanzlicher Tisch ist der inklusivste, der zur Verfügung steht – kein Gast wird durch kashrut, halal, Kastenregeln, Allergien oder Gewissensgründe ausgeschlossen. Gemeinschaften, die den Wechsel vollziehen, stellen meist fest, dass Gastfreundschaft leichter wurde, nicht schwerer.

05

Sorge um die Schöpfung ist nicht trennbar von dem, was wir essen

Die Tierhaltung ist eine der Hauptursachen für Entwaldung, den Verbrauch von Süßwasser und Treibhausgasemissionen. Traditionen, die lehren, dass die Erde uns anvertraut ist – von Laudato Si' bis zur zoroastrischen Pflicht, Wasser und Boden unversehrt zu halten – betrachten die Ernährung zunehmend als Teil dieses Vertrauens und nicht als private Vorliebe.

06

Gesundheit und der Leib als Gabe

Mehrere Traditionen betrachten den Körper als etwas, das man verwaltet: Adventisten lehren seit über einem Jahrhundert eine pflanzliche Ernährung, und ihre Langlebigkeitsdaten gehören zu den am besten untersuchten in der Ernährungswissenschaft. Wo die Heilige Schrift Gläubige auffordert, ihre Gesundheit zu bewahren, ist die durchdachte pflanzliche Ernährung eine der wenigen Ernährungsformen mit starken wissenschaftlichen Belegen.

Aktion

Was eine Gemeinschaft tun kann

  1. 1Ein wöchentliches Gebet für Tiere in das Tempelprogramm aufnehmen.
  2. 2Als Gemeinde dem weltweiten Gebetskreis für Tiere (Worldwide Prayer Circle for Animals) beitreten.
  3. 3Das Leitbild des Tempels aktualisieren, um die Ehrfurcht vor allen Geschöpfen Krishnas einzubeziehen.
  4. 4Den Begriff 'Hüter' statt 'Besitzer' verwenden, wenn von Haustieren die Rede ist.
  5. 5Tiere als 'er' oder 'sie' statt als 'es' bezeichnen, um ihre Persönlichkeit anzuerkennen.
  6. 6Eine gewaltfreie Richtlinie zur Entfernung oder Abwehr von Insekten und Mäusen auf dem Tempelgelände entwickeln.
  7. 7Vogelschutz-Aufkleber an großen Tempelfenstern anbringen, um Kollisionen zu verhindern.
  8. 8Filmvorführungen und Buchbesprechungen mit Schwerpunkt auf Ahimsa und Tierschutz veranstalten.
  9. 9Auf Recyclingpapierprodukte und kompostierbares Geschirr im Tempel umstellen.
  10. 10Nur ungiftige, tierversuchsfreie Reinigungsprodukte und Kerzen verwenden.
  11. 11Den Tempel auf das Angebot von ausschließlich milchfreiem Prasadam umstellen.
  12. 12Die Gemeinde über den Zusammenhang zwischen der Milch- und Fleischindustrie aufklären.
  13. 13Lokale Lebenshöfe unterstützen, die lebenslange Pflege für gerettete Nutztiere bieten.
  14. 14Sich für 'sozialen Aktivismus' einsetzen, indem man für das Wohlergehen aller Lebewesen arbeitet.
  15. 15Lederfelle auf Mridangas durch synthetische Alternativen ersetzen.
  16. 16Soja-, Kokos- oder Pflanzenwachs für Tempellampen und Kerzen anstelle von Ghee oder Bienenwachs verwenden.
  17. 17Tempel-Geschenkläden prüfen, um sicherzustellen, dass Bücher nicht in Leder gebunden sind und Gottheiten in tierleidfreien Stoffen gekleidet werden.
  18. 18Kochworkshops für 'Veganes Prasadam' organisieren, um traditionelle Rezepte mit Cashewcreme, Kokosmilch und Mandelquark zu lehren.

Einwände

Ehrliche Antworten auf überall auftretende Einwände

Jede Gemeinschaft bringt ungefähr dieselben Fragen ein. Keine davon ist unvernünftig, und keine ist neu. So antworten Praktizierende innerhalb dieser Traditionen gewöhnlich.

Erlaubt meine Heilige Schrift nicht den Verzehr von Fleisch?

In der Regel ja — Erlaubnis ist jedoch nicht dasselbe wie ein Gebot, und fast jede Tradition stellt diese Erlaubnis als eine Zugeständnis dar, das durch Bedingungen eingeschränkt ist: Dankbarkeit, Mäßigung, Vermeidung von Grausamkeit sowie Grenzen hinsichtlich Zeitpunkt und Art der Zubereitung. Gläubige, die pflanzliche Kost bevorzugen, argumentieren, dass diese Erlaubnis in der Praxis nicht mehr gilt, wenn jene Bedingungen nicht mehr eingehalten werden können.

In meiner Tradition wurden Tiere geopfert. Ist die Ablehnung von Fleisch dann nicht eine Ablehnung dessen?

Die meisten Traditionen mit einer Opferpraxis praktizieren tierische Opfer heute nicht mehr, und ihre eigenen Reformer haben sich bereits vor langer Zeit dagegen ausgesprochen — die hebräischen Propheten, frühe christliche Lehrer, buddhistische und jainistische Kritiker vedischer Rituale. Die Wahl pflanzlicher Kost wird meist als Fortsetzung dieser inneren Auseinandersetzung verstanden, nicht als Ablehnung der Tradition.

Wird das nicht meine Gemeinschaft spalten?

Gemeinden, die mit dem Essen statt mit der Lehre beginnen, berichten vom Gegenteil. Pflanzliche Speisen in ein gemeinsames Mahl einzubinden schließt niemanden aus; alles sofort wegzunehmen und darüber zu belehren führt hingegen schnell zu Spaltung. Jedes Kit empfiehlt den ersten Ansatz.

Was ist mit Festtagsgerichten, die seit jeher Fleisch, Milchprodukte oder Eier enthalten?

Nahezu jedes Kit beinhaltet pflanzliche Versionen der spezifischen Festtagsgerichte seiner Tradition, entwickelt von Köchinnen und Köchen aus der jeweiligen Gemeinschaft, gerade weil die Bedeutung des Gerichts in der Feier und im Rezept liegt, nicht im Tier.

Ist Sorge um Tiere nicht eine Ablenkung vom menschlichen Leid?

Die Arbeit in Schlachthöfen gehört zu den gefährlichsten und ausbeuterischsten Berufen in industrialisierten Ländern, intensive Tierhaltung konzentriert Umweltverschmutzung in den ärmsten Stadtteilen, und Getreide, das an Tiere verfüttert wird, konkurriert mit menschlicher Nahrung. Gläubige, die sich dafür einsetzen, betrachten dies meist als eine einzige Frage der Gerechtigkeit, nicht als zwei getrennte.

Ist eine pflanzliche Ernährung sicher für Kinder und Ältere?

Wichtige Ernährungsgesellschaften erklären, dass durchdacht geplante pflanzliche Ernährung in jeder Lebensphase geeignet ist, einschließlich Schwangerschaft, Säuglingsalter und hohem Alter, sofern auf Vitamin B12 und einige andere Nährstoffe geachtet wird. Gemeinschaften bitten üblicherweise eine Ernährungsfachkraft, die angebotenen Speisepläne zu prüfen.

Meine Geistlichen haben das nie erwähnt.

Viele wurden schlichtweg nie danach gefragt. Die Kits hinter diesen Seiten existieren, weil Geistliche Material angefordert haben, das sie lesen, anhand ihrer eigenen Quellen überprüfen und daraus predigen können. Eines dieser Kits einem Leiter zu übergeben, ist eine normale und willkommene Bitte, kein Herausforderung.

Muss ich perfekt sein?

Keine der hier vertretenen Traditionen verlangt Perfektion, und einige warnen ausdrücklich vor dem Stolz, der hinter ihr herjagt. Die einheitliche Empfehlung lautet: Orientierung auf den Weg: eine Mahlzeit, eine Versammlung, ein Fest nach dem anderen.

Erste Schritte

Ein Fünf-Schritte-Plan für eine Gemeinde

Nahezu jedes Aktionspaket empfiehlt dieselbe unspektakuläre Abfolge. Sie wirkt, weil sie mit Gastfreundschaft beginnt und nicht mit Streit.

  1. 1

    Beginnen Sie mit einer gemeinsamen Mahlzeit

    Veranstalten Sie einmal monatlich eine vollständig pflanzliche Mahlzeit, zubereitet von Menschen, die gut kochen. Nichts überzeugt so sehr wie ein gutes Mittagessen, das niemand erwartet hat zu genießen.

  2. 2

    Ändern Sie die Voreinstellungen, nicht die Regeln

    Stellen Sie pflanzliche Milch neben die Teekanne, bieten Sie an jedem Tisch eine vegane Option an, klar gekennzeichnet. Keine Ankündigungen nötig.

  3. 3

    Laden Sie eine Stimme aus der eigenen Tradition ein

    Ein Rabbi, Imam, Priester, Mönch, Granthi oder Freund, der auf diese Weise isst und es aus Ihren eigenen Quellen erklären kann, überzeugt mehr als jede externe Aktivistin oder jeder externe Aktivist.

  4. 4

    Lehren Sie die Texte, die Sie bereits haben

    Veranstalten Sie eine kurze Studienreihe zu den Stellen über Tiere in Ihrer heiligen Schrift. Lassen Sie die Menschen selbst zu Schlussfolgerungen kommen, während sie die Quellen vor sich haben.

  5. 5

    Erweitern Sie es über den Teller hinaus

    Überprüfen Sie, was die Gemeinschaft kauft: Leder, Seide, Wolle, Daunen, tierversuchte Produkte und die unterstützten Organisationen. Kleine Änderungen im Einkauf wirken länger als Begeisterung.

Ressourcen

Lesen, ansehen, vernetzen

Bücher

  • Animals and World Religions — Lisa Kemmerer
  • The Ultimate Betrayal — Hope and Cogen Bohanec
  • The Journey Home — Radhanath Swami
  • Light of the Bhagavata — Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  • The World Peace Diet — Will Tuttle

Filme & Vorträge

  • Cowspiracy — Dokumentarfilm, der die Umweltauswirkungen der Nutztierhaltung untersucht.
  • What the Health — Film über den Zusammenhang zwischen Ernährung und Krankheiten.
  • Earthlings — Ein eindringlicher und intensiver Blick auf die Nutzung von Tieren durch den Menschen; erfordert elterliche Diskretion.
  • A Life Connected — Ein kurzes, ermutigendes 11-minütiges Video über die Vorteile des Veganismus.
  • The Metaphysics of Food — Ein Vortrag von Will Tuttle über die spirituellen Auswirkungen unserer Ernährung.
  • Peaceable Kingdom — Ein Dokumentarfilm über Landwirte, die einen Sinneswandel in Bezug auf ihre Tiere erleben.
  • A Prayer for Compassion — Ein Film von Thomas Jackson, der die Schnittmenge von Glauben und Tierrechten erkundet.

Organisationen

Fragen

Häufige Fragen

Sind Milchprodukte für die spirituelle Entwicklung in unserer Tradition nicht notwendig?
Obwohl Milchprodukte traditionell verwendet wurden, kann dies nicht als sattvisch angesehen werden, wenn Kuh und Kalb leiden. Spirituellen Fortschritt auf Kosten des Leidens eines anderen zu suchen, gilt als „selbstsüchtige Motivation“ (haituka), was dem Geist der reinen Bhakti widerspricht.
Was ist mit Ahimsa-Milch von Farmen der Devotees?
Obwohl sie gut gemeint sind, haben viele solcher Einrichtungen immer noch mit Fragen der Zustimmung und dem lebenslangen Schutz männlicher Kälber zu kämpfen. Angesichts der Komplexität der modernen Produktion ist der vollständige Verzicht auf Milchprodukte oft der konsequenteste Weg, um das Prinzip der Gewaltlosigkeit aufrechtzuerhalten.
Unterstützt die Bhagavad Gita eine vegane Ernährung?
Die Gita befürwortet Nahrungsmittel in der Erscheinungsweise der Güte (17.8) und das Wirken für das Wohlergehen aller Wesen (5.25). Eine vegane Ernährung steht im Einklang mit diesen Prinzipien, indem sie die Gewalt vermeidet, die der modernen Fleisch- und Milchindustrie eigen ist.
Warum ist die Kuh im Hinduismus so wichtig?
Die Kuh wird als Mutter angesehen, weil sie Milch gibt, und der Stier als Vater, weil er hilft, das Land zu bestellen. Sie zu schützen ist ein Symbol unserer Dankbarkeit und unserer Pflicht, alles unschuldige Leben zu schützen.
Wie beeinflusst die Reinkarnation unsere Sicht auf Tiere?
Da Seelen durch verschiedene Körper wandern, wird das Essen eines Tieres als „töricht“ angesehen – so als würde man das Fleisch des eigenen Sohnes essen. Die Seele in allen Körpern zu erkennen, führt zu dem natürlichen Wunsch, keinen Schaden anzurichten.
Ist Veganismus eine Form von sozialem Aktivismus?
Ja. Krishna sagt uns, wir sollen für das Wohlergehen aller Lebewesen arbeiten (loka saṅgraham). Das Teilen pflanzlicher Mahlzeiten drückt unsere Verpflichtung gegenüber der Gesundheit der Erde und den Hungernden der Welt aus.
Was sagte Srila Prabhupada über das Töten von Kühen?
Er nannte es eine „Mutter-mordende Zivilisation“ und warnte davor, dass die sündigen Taten der Milch- und Fleischindustrie für einen Großteil der Unruhen und Kriege in der heutigen Gesellschaft verantwortlich sind.
Kann ich Krishna immer noch Essen opfern, wenn es vegan ist?
Absolut. Krishna nimmt Opfergaben an, die mit Liebe und Hingabe dargebracht werden. Das Opfern reiner, pflanzlicher Lebensmittel, die frei vom Makel der Gewalt sind, ist ein hoher Standard des hingebungsvollen Dienstes.
Wenn Krishna Butter aß, warum sollten wir dann keine Milchprodukte essen?
Krishna aß Butter im Kontext von Vrindavana, wo Kühe geliebte Familienmitglieder waren und niemals getötet wurden. Da moderne Milchkühe zur Schlachtung geschickt werden, wenn ihre Produktion sinkt, trägt die heutige „Butter“ eine Last der Gewalt in sich, die in Krishnas Spielen nicht vorhanden war.
Kann man der Gottheit veganes Essen opfern?
Ja. Krishna bittet um „ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser“, das mit Liebe dargebracht wird. Reine pflanzliche Zubereitungen, die mit Hingabe hergestellt werden, gelten als vollkommen akzeptabel und erfreulich für den Herrn, besonders wenn sie das Prinzip der Barmherzigkeit wahren.
Was ist mit der „Ahimsa-Milch“, die von einigen Farmen der Devotees produziert wird?
Obwohl es gut gemeint ist, stellen viele fest, dass die weltweite Nachfrage nach Milchprodukten nicht ethisch gedeckt werden kann. Ein vollständiger Verzicht stellt sicher, dass man nicht versehentlich die Fehlvorstellungen der breiteren Industrie oder das versteckte Keulen männlicher Kälber unterstützt.

Gemeinsame Gedankenstränge

Derselbe Gedanke in fünfzehn Vokabeln

Lange bevor jemand das Wort vegan verwendete, hatte jede Tradition auf dieser Seite ein Wort dafür, unnötige Schädigung abzulehnen. Diese Wörter sind nicht austauschbar – jedes trägt seine eigene Geschichte, sein eigenes Gesetz und seine eigene Praxis – doch nebeneinander gelegt zeigen sie, wie weit verbreitet der zugrundeliegende Impuls ist.

WortTraditionWas es von uns verlangt
AhimsaJainismus, Hinduismus, BuddhismusNichtverletzung in Gedanke, Wort und Tat — das erste Gelübde und die Messlatte, an der jede andere Praxis gemessen wird.
Tza'ar ba'alei chayimJudentumDas Verbot, Lebewesen zu quälen, eine verpflichtende Vorschrift aus der Tora, die erheblichen Nutzen und Kosten überwiegt.
RahmaIslamBarmherzigkeit — das Attribut, mit dem Gott am Anfang fast jedes Kapitels des Koran genannt wird und das der Prophet ausdrücklich auch auf Tiere ausgedehnt hat.
Hüterschaft / Herrschaft als SorgeChristentumVerantwortung für die Schöpfung, verstanden am Vorbild eines Hirten und nicht eines Eigentümers: Die Tiere sind anvertraut, nicht überlassen.
DayaSikhismusMitgefühl als eine der fünf Tugenden, täglich gelebt im langar — eine kostenlose Mahlzeit für jedermann, traditionell fleischfrei, damit niemand ausgeschlossen wird.
Metta / karunaBuddhismusLiebevolle Güte und Mitgefühl, die bewusst allen fühlenden Wesen entgegengebracht werden, auch jenen, die letztlich auf dem Teller landen.
Zeugnis des FriedensQuäkerDie Ablehnung, an Gewalt teilzunehmen, die viele Freunde vom Krieg auf die systematische Tötung von Tieren ausgedehnt haben.
Asha / gute Gedanken, Worte, TatenZoroastrismusAusrichtung auf Wahrheit und rechte Ordnung, einschließlich der Sorge um die gute Schöpfung aus Wasser, Erde, Pflanzen und Tieren.

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