Jainism

Der Jainismus ist eine Tradition, in der das höchste ethische Prinzip Ahimsa oder Gewaltlosigkeit ist. Seit Jahrhunderten dient der Vegetarismus als moralische Basis für die Gemeinschaft, wobei Fleisch, Eier, Fisch und Meeresfrüchte ausgeschlossen werden. Das Weltbild der Jains erkennt an, dass alle Leben voneinander abhängig sind und dass Menschen kein Recht haben, das Leben anderer empfindungsfähiger Wesen zu nehmen, wobei diese Fürsorge sogar auf bestimmte Pflanzenleben wie Wurzelgemüse ausgeweitet wird.

Während Milchprodukte traditionell Teil der Jain-Ernährung waren, erkennt eine wachsende Zahl von Praktizierenden den Veganismus heute als die notwendige moderne Erweiterung von Ahimsa an. Dieser Wandel wird durch die Erkenntnis vorangetrieben, dass die moderne Milch- und Seidenproduktion mit inhärentem Leid und Ausbeutung verbunden ist, was den Kernwerten der Jains von Mitgefühl und Harmlosigkeit widerspricht.

Die Jain-Gemeinschaft betont, dass Tiere ebenso wie Menschen Seelen, Bewusstsein und Emotionen besitzen. Durch die Annahme eines veganen Lebensstils ehren Jains das Grundrecht aller Wesen, frei von Unterjochung und Schmerz zu leben, und bringen ihren täglichen Konsum mit der alten Weisheit der Tirthankaras in Einklang.

Heute blüht das vegane Engagement der Jains durch Bildung in Pathshalas, rein vegane Tempelmahlzeiten und Umweltaktivismus auf. Indem sie die Verbindung zwischen Tierschutz und Klimawandel thematisieren, dienen Jains weiterhin als Vorbild für einen Lebensstil, der in Besitzlosigkeit (Aparigraha) und universeller liebender Güte verwurzelt ist.

Für die Jain-Gemeinschaft ist der Vegetarismus seit langem ein prägendes Merkmal. Moderne Aktivisten argumentieren jedoch, dass der traditionelle Einschluss von Milchprodukten aufgrund der Grausamkeiten der industriellen Landwirtschaft nicht mehr mit Ahimsa vereinbar ist. Da Jains bereits Fleisch und Eier ausschließen, konzentriert sich der Übergang zum Veganismus primär auf den Verzicht von Milchprodukten und Seide.

Jain-Kinder und Pädagogen nutzen zunehmend kulturelle Aufführungen und Workshops, um zu verdeutlichen, wie die Milch- und Lederproduktion Tieren schadet. Dieser Bildungsstoß zielt darauf ab zu zeigen, dass ein wahrhaft gewaltloses Leben in der modernen Welt es erfordert, über die moralische Basis des Lakto-Vegetarismus hinauszugehen.

Die Geschichte von Prinz Neminath dient als kraftvolles schriftliches Präzedenzfall für den Tierschutz. Als der Prinz sah, wie Tiere für sein Hochzeitsmahl eingesperrt wurden, war er von ihren Schreien und ihrer Todesangst so bewegt, dass er sein königliches Leben aufgab, um Mönch zu werden.

Neminaths Erkenntnis – dass Tiere unsere 'Verwandten' sind und ein grundlegendes Recht auf Leben haben – bleibt das Herzstück des Jain-Veganismus. Sie stellt die Vorstellung infrage, dass Tiere Sklaven oder Fleisch für das menschliche Vergnügen sind.

Traditionell vermeiden Jains das Tragen von Leder oder Seide in Tempeln. Moderne Befürworter erweitern dies, indem sie die Verwendung von gürtelfreiem Leder und synthetischen Alternativen fördern. Bei der rituellen Verehrung (Puja) gibt es eine wachsende Bewegung, Ghee und Milch durch Wasser oder pflanzliche Öle zu ersetzen.

Auch die Feierlichkeiten in den Tempeln verändern sich. Viele Jain-Zentren in den USA und Großbritannien servieren bei öffentlichen Veranstaltungen mittlerweile ausschließlich vegane Mahlzeiten, um sicherzustellen, dass das servierte Essen „nicht durch den Schmerz des Blutvergießens befleckt“ ist.

Jain-Prinzipien wie Aparigraha (Besitzlosigkeit) bieten wichtige Lösungen für die Klimakrise. Es wird anerkannt, dass die Tierhaltung einen größeren Einfluss auf die globale Erwärmung hat als alle Transportmittel zusammen.

Die Jain-Erklärung zur Natur unterstreicht die langjährige Sorge der Tradition um die Umwelt. Durch die Annahme einer veganen Ernährung mildern Jains die Zerstörung von Lebensräumen und das Aussterben von Arten und erfüllen so ihre Pflicht, alle Formen des Lebens zu schützen.

Das Pratikraman-Sutra beschreibt spezifische Gewalthandlungen gegenüber Tieren, die vermieden werden müssen, um die spirituelle Reinheit zu bewahren. Diese Richtlinien dienen als Checkliste für eine ethische Lebensweise.

Durch das Vermeiden dieser fünf Taten stellt ein Praktizierender sicher, dass er nicht zum physischen oder emotionalen Leiden empfindungsfähiger Wesen beiträgt.

Der Jainismus baut auf dem Grundprinzip von Ahimsa, der Gewaltlosigkeit, auf, das als ultimativer moralischer Leitfaden für jegliches Verhalten dient. Diese Lehre ist nicht bloß ein passives Vermeiden von Schaden, sondern eine proaktive Verpflichtung zu universeller liebender Güte. Die Jain-Gemeinschaft erkennt an, dass alles Leben voneinander abhängig ist, was im Konzept von 'Parasparopagraho Jivanam' zusammengefasst wird – der Vorstellung, dass alle Seelen durch gegenseitige Unterstützung und Interdependenz miteinander verbunden sind.

Obwohl textliche Autorität nicht die alleinige Grundlage für die Jain-Praxis ist, betont ein umfangreiches Korpus an schriftlichen Lehren, Liedern und Gebeten konsequent, dass Menschen kein Recht haben, das Leben anderer empfindungsfähiger Wesen zu nehmen. Da jedes Lebewesen eine Seele und den Wunsch zu leben besitzt, ermutigt der Jain-Pfad die Praktizierenden dazu, so zu konsumieren, dass der Welt um sie herum so wenig Schaden wie möglich zugefügt wird.

Das Acharanga Sutra, das die Lehren von Bhagwan Mahavira enthält, besagt ausdrücklich, dass man kein Lebewesen – einschließlich Tieren, Pflanzen und Insekten – verletzen, unterwerfen, versklaven, foltern oder töten darf. Diese umfassende Sicht auf das Leben bildet die Grundlage für die vegetarische Ernährung der Jains und die wachsende Bewegung hin zum Veganismus, da die Praktizierenden versuchen, ihre modernen Gewohnheiten mit diesen alten Geboten in Einklang zu bringen.

Darüber hinaus umreißt das Pratikraman Sutra spezifische Handlungen, die vermieden werden sollten, um ein Leben der Gewaltlosigkeit zu führen. Dazu gehören das Anbinden von Tieren in einer Weise, die Schmerzen verursacht, das Einsperren in Käfige, in denen es ihnen an Freiheit mangelt, und das Vorenthalten von angemessener Nahrung oder Unterkunft. Durch das Nachdenken über diese traditionellen Lehren stellen viele Jains fest, dass die moderne Milch- und Eierindustrie diese verbotenen Handlungen von Natur aus beinhaltet, was zu einem natürlichen Übergang zu einem pflanzlichen Lebensstil führt.

Das Bekenntnis zu Ahimsa erstreckt sich über den Teller hinaus bis in den Kleiderschrank. Traditionell haben Jains das Tragen von Leder vermieden, insbesondere beim Betreten von Tempeln, da es die Haut eines geschlachteten Tieres darstellt. In den letzten Jahren hat sich diese Praxis dahingehend ausgeweitet, dass auch von Seide abgeraten wird, da der Produktionsprozess die Vernichtung von Seidenraupen beinhaltet.

Gemeindeleiter und Pädagogen nutzen häufig kulturelle Vorführungen und Workshops, um Kindern den Schaden zu vermitteln, der Tieren bei der Herstellung von Leder und Seide zugefügt wird. Einige Praktizierende sind sogar dazu übergegangen, Gürtel und Accessoires aus Nicht-Leder-Materialien zu kaufen, um sie zu verschenken und so sicherzustellen, dass andere in ihrer Gemeinschaft Zugang zu Alternativen haben, die keine Ausbeutung von Lebewesen erfordern.

Das Gebet im Jainismus ist oft eine Reflexion über die Gleichheit aller Seelen. Das 'Khamemi Savve Jiva' ist ein weit verbreitetes Gebet um Vergebung, bei dem der Praktizierende alle Lebewesen um Verzeihung bittet und allem Leben Freundschaft anbietet. Dieses Ritual des Suchens und Gewährens von Vergebung hilft dabei, das Ego aufzulösen und stärkt die Bindung des Praktizierenden zum Tierreich.

Moderne Jain-Lehrer, wie Gurudev und Pramodaben Chitrabhanu, betonen, dass der Zweck des Essens darin besteht, den Körper für die spirituelle Befreiung und den Dienst gesund zu erhalten. Wenn Nahrung 'mit dem Schmerz von Blutvergießen befleckt' ist, wird dies als Hindernis für dieses spirituelle Ziel angesehen. Daher gilt die Wahl von Nahrungsmitteln, die direkt aus der Erde stammen, als der reinste Weg, den Körper zu nähren.

Der Übergang zum Veganismus wird von einer vielfältigen Gruppe von Jain-Gelehrten, Mönchen und Aktivisten angeführt. In Indien hat sich Muni Ji Shri Vihar Sagarji Maharaj als eine seltene monastische Stimme hervorgetan, die sich für den Veganismus ausspricht. Im Westen haben Organisationen wie die Young Jains of America und JAINA vegane Bildung in ihre Kongresse und Jugendstudien integriert, da sie erkennen, dass die moderne Tierhaltung neue ethische Herausforderungen darstellt, die der traditionelle Lakto-Vegetarismus möglicherweise nicht vollständig abdeckt.

Von Jains geführte Gnadenhöfe, wie Luvin’ Arms in Colorado und verschiedene Vogelkrankenhäuser in Indien, dienen als lebendige Beispiele für Ahimsa in Aktion. Diese Orte bieten nicht nur Tieren Zuflucht, sondern klären auch die Öffentlichkeit über den innewohnenden Wert jedes Lebens auf und führen die Gemeinschaft von einer Philosophie des 'Nicht-Tötens' hin zu einer Philosophie des aktiven Schutzes und der Fürsorge.