Jainism

Джайнизм — это традиция, в которой высшим этическим принципом является ахимса, или ненасилие. На протяжении веков вегетарианство служило моральной основой для общины, исключая мясо, яйца, рыбу и морепродукты. Джайнистское мировоззрение признаёт, что вся жизнь взаимосвязана, и люди не имеют права отнимать жизнь у других чувствующих существ, распространяя это уважение даже на некоторые виды растений, такие как корнеплоды.

Хотя молочные продукты традиционно входили в джайнистскую диету, всё большее число приверженцев сегодня осознаёт веганизм как необходимое современное развитие принципа ахимсы. Этот сдвиг обусловлен пониманием того, что современное производство молока и шёлка неизбежно связано с жестокостью и эксплуатацией, что противоречит основным джайнистским ценностям сострадания и безвредности.

Джайнистская община подчёркивает, что животные обладают душами, сознанием и эмоциями, подобно людям. Принимая веганский образ жизни, джайны уважают основное право всех существ на жизнь, свободную от угнетения и страданий, согласуя своё повседневное потребление с древней мудростью тиртханкар.

Сегодня пропаганда веганства в джайнистской среде активно развивается через образование в патхшалах, полностью веганские трапезы в храмах и экологическую активность. Решая проблемы взаимосвязи благополучия животных и изменения климата, джайны продолжают служить примером образа жизни, основанного на принципах неприсвоения (апариграха) и вселенской любящей доброты.

Для джайнов вегетарианство издавна является определяющей чертой. Однако современные активисты утверждают, что традиционное употребление молочных продуктов больше не соответствует принципу ахимсы из-за жестокости промышленного животноводства. Поскольку джайны и так не употребляют мясо и яйца, переход к веганству сосредоточен в основном на отказе от молочных продуктов и шёлка.

Всё больше детей и педагогов среди джайнов используют культурные представления и мастер-классы, чтобы показать, как производство молока и кожи причиняет вред животным. Эта просветительская инициатива направлена на то, чтобы продемонстрировать: по-настоящему безвредная жизнь в современном мире требует выхода за рамки морального минимума лактовегетарианства.

История принца Неминафа служит сильным библейским прецедентом в защиту животных. Увидев животных, запертых для пиршества на его свадьбе, принц был так потрясён их криками и страхом перед смертью, что отказался от царской жизни и стал монахом.

Осознание Неминафом того, что животные — наши «братья и сёстры» и имеют основное право на жизнь, остаётся сердцем джайнского веганства. Оно бросает вызов устоявшемуся мнению, будто животные — рабы или мясо для человеческого удовольствия.

Традиционно джайны избегают носить кожаную или шелковую одежду в храмы. Современные сторонники расширяют это правило, поощряя использование поясов из недеревянских материалов и синтетических альтернатив. В ритуальном поклонении (пуджа) наблюдается растущее движение за замену топлёного масла и молока водой или растительными маслами.

Праздничные мероприятия в храмах также меняются. Многие джайнские центры в США и Великобритании теперь подают исключительно веганские блюда на публичных мероприятиях, обеспечивая, чтобы еда не была «осквернена страданиями от пролития крови».

Джайнские принципы, такие как апариграха (ненакопительство), предлагают важные решения климатического кризиса. Животноводство признаётся имеющим более сильное влияние на глобальное потепление, чем все виды транспорта вместе взятые.

Джайнская декларация о природе подчёркивает давнюю озабоченность традиции состоянием окружающей среды. Принимая веганскую диету, джайны уменьшают разрушение мест обитания и вымирание видов, выполняя свой долг по защите всех форм жизни.

Сутра Пратикрамана описывает конкретные акты насилия по отношению к животным, которых необходимо избегать для сохранения духовной чистоты. Эти руководящие принципы служат контрольным списком этичной жизни.

Избегая этих пяти поступков, практикующий гарантирует, что он не способствует физическим или эмоциональным страданиям одушевлённых существ.

Джайнизм основан на фундаментальном принципе ахимсы, или ненасилия, который служит высшим моральным ориентиром для всего поведения. Это учение представляет собой не просто пассивное избегание вреда, но активное обязательство всеобщей любящей доброты. Джайнская община признаёт, что вся жизнь взаимосвязана, что выражено в концепции «Параспаропаграхо Дживанам» — идее о том, что все души связаны между собой взаимной поддержкой и взаимозависимостью.

Хотя текстуальный авторитет не является единственной основой джайнской практики, огромный корпус письменных учений, песен и молитв постоянно подчёркивает, что люди не имеют права отнимать жизни других одушевлённых существ. Поскольку каждое живое существо обладает душой и стремлением к жизни, джайнский путь побуждает практикующих потреблять таким образом, чтобы причинять наименьший возможный вред окружающему миру.

Сутра «Ачаранга», содержащая учения Бхагавана Махавира, прямо указывает, что нельзя причинять вред, подавлять, порабощать, мучить или убивать какое-либо живое существо, включая животных, растения и насекомых. Такой всеобъемлющий взгляд на жизнь лежит в основе джайнской вегетарианской диеты и растущего движения в сторону веганства, поскольку последователи стремятся согласовать свои современные привычки с этими древними предписаниями.

Кроме того, в Сутре «Пратикрамана» перечислены конкретные действия, которых следует избегать, чтобы вести жизнь в ненасилии. К ним относятся привязывание животных способом, причиняющим боль, содержание их в клетках, где они лишены свободы, и лишение их достаточной пищи или укрытия. Размышляя над этими традиционными учениями, многие джайны приходят к выводу, что современные молочная и яичная промышленности по своей сути связаны с этими запрещёнными действиями, что приводит к естественному переходу к растительному образу жизни.

Приверженность ахимсе распространяется не только на пищу, но и на одежду. Традиционно джайны избегают носить кожу, особенно при входе в храмы, поскольку она представляет собой кожу убитого животного. В последние годы эта практика расширилась и теперь включает отказ от шёлка, поскольку в процессе его производства гибнут шелкопряды.

Руководители общин и педагоги часто используют культурные представления и мастер-классы, чтобы объяснить детям вред, наносимый животным при производстве кожи и шёлка. Некоторые последователи даже делают шаг вперёд, покупая пояса и аксессуары из ненатуральной кожи, чтобы раздавать их, обеспечивая других членов своей общины доступными альтернативами, не требующими эксплуатации живых существ.

Молитва в джайнизме часто представляет собой размышление о равенстве всех душ. «Кхамеми Савве Джив» — это широко распространённая молитва о прощении, в которой практикующий просит прощения у всех живых существ и выражает дружелюбие ко всей жизни. Этот ритуал прошения и дарования прощения помогает растворить эго и укрепляет связь практикующего с животным миром.

Современные джайна-учителя, такие как Гурудев и Прамодабен Читрабхану, подчёркивают, что цель приёма пищи — поддержание здоровья тела ради духовного освобождения и служения. Когда пища «запятнана болью убийства», она считается препятствием на пути духовных целей. Поэтому выбор пищи, поступающей прямо из земли, считается самым чистым способом питания тела.

Переход к веганизму осуществляется разнообразной группой джайнских учёных, монахов и активистов. В Индии Муни Джи Шри Вихар Сагарджи Махарадж стал редким монашеским голосом, выступающим в пользу веганизма. На Западе организации, такие как Young Jains of America и JAINA, включили обучение веганизму в свои конвенции и программы для молодёжи, признавая, что современное животноводство создаёт новые этические вызовы, на которые традиционный лактовегетарианский образ жизни может не дать полного ответа.

Животноводческие приюты, управляемые джайнами, такие как Luvin’ Arms в Колорадо и различные птичьи больницы в Индии, служат живыми примерами ахимсы в действии. Эти учреждения не только предоставляют убежище животным, но и просвещают общественность о внутренней ценности каждой жизни, переводя общину от философии «не убивай» к философии активной защиты и заботы.