Zoroastrianism

الزرادشتية، إحدى أقدم الديانات التوحيدية في العالم، تُركّز على الصراع الأبدي بين الخير (آشا) والشر (درودج). ومحوريّة في هذا المسار مفهوم فوهوماناه، أو 'العقل الجيّد'، الذي يرتبط ارتباطاً وثيقاً بحماية ورعاية الحيوانات. تُعلّم هذه التقليدية أن البشر هم وكلاء في الخلق، وأن خياراتنا الغذائية تعكس التزامنا بالنظام الإلهي والتجديد المستقبلي للعالم، المعروف بفرشوغارد.

تشير النصوص التاريخية وأقوال الكهنة العظماء إلى أن النباتية كانت الحالة الأصلية والطبيعية للإنسان. ووفقاً للشهنامة، كان الشيطان، أهريمان، هو من قدّم أكل اللحم أولاً ليفسِد البشرية ويُدمِر الحياة. وبالعودة إلى نظام غذائي نباتي، يُتماشى الزرادشتيون مع طهارة الخلق الأولى وحكمة الآمهشا سبنتا، وبخاصة بهمن آمهشاسبند، الذي يُشرف على مملكة الحيوان.

تواصل الممارسة الزرادشتية الحديثة احترام هذه المثل من خلال أيام وأشهر محددة خالية من اللحوم. ومع أن كثيراً من أفراد الطائفة البهريّة المعاصرة يستهلكون اللحوم، فإن المبادئ الدينية والنصوص التاريخية مثل الدنكاردة والبنداهيشن توفّر أساساً قوياً لنمط حياة رحيم قائم على النبات. ويُنظر إلى اختيار نظام غذائي نباتي ليس مجرد خيار صحي فحسب، بل كممارسة روحية تعزز طول العمر، وتقلّل من الخطيئة، وتهيّئ النفس للقيامة.

وفقًا للشاهنامة لفيروزي طوسي، فإن الانتقال من نظام غذائي قائم على النباتات إلى تناول اللحوم لم يكن تطورًا طبيعيًا، بل كان خدعة من قبل أهريمان (الشيطان). فقد تقمص أهريمان هيئة طباخ يُدعى إبليس، وقدم للملك ضحاك أطباقًا مصنوعة من لحوم الطيور والحيوانات لقيادته نحو الطغيان والدمار.

هذه القصة تُعد تحذيرًا من أن تناول الحيوانات مرتبط بنوايا شريرة ويعطل الحدث الإلهي المتمثل في فراشوغارد. وباختيار النباتات، يرفض المؤمنون تأثير أهريمان ويعودون إلى النظام الغذائي الذي قصده الخالق.

يصف الكتاب بنداهيشن تاريخ التغذية البشرية، ويُشير إلى أن أول إنسانين، ماشيا وماريانا، كانا في البداية يتغذيان على الماء والنباتات. كما يتنبأ بأنه مع اقتراب العالم من القيامة، سيتوقف البشر تدريجيًا عن تناول اللحوم والحليب، ويعودون إلى نظام غذائي من الخضروات والماء.

حث الكاهن الأعلى أتربات-إي-إيميتان، في كتابه دينكارد، الناس صراحةً على أن يكونوا 'آكلي نباتات' (أوروار خواريشن) لضمان حياة طويلة، وتكريمًا للحقيقة بأن أوهرمزد خلق النباتات خصيصًا لمنفعة البشر والحيوانات المفيدة.)

بهمن أميشاسپند هو اليازاتا (الملك) الذي يحمي عالم الحيوان بأكمله، بما في ذلك الطيور والأسماك. ويُعد إيذاء الحيوانات جريمة ضد هذا الكائن الإلهي.

لتكريم بهمن، يلتزم الزرادشتيون بأيام معينة لا يأكلون فيها اللحوم. وتُعد هذه الممارسة تذكيراً شهرياً بحالة الرحمة المثالية، وبأهمية حماية الكائنات التي تحت رعاية بهمن.

تشير مفهوم 'دريج-ناسو' إلى فساد المادة الميتة. وتشير التعاليم الزرادشتية إلى أن الجثة تُعد نجسة، وبالتالي فإن تناول اللحم يُدخل هذه النجاسة إلى جسم الإنسان، ما يؤدي إلى الأمراض.

يذهب علماء بارزون مثل إرفاد د. بيشوتن بير إلى أن النباتية هي الغذاء الطبيعي الوحيد للإنسان، مشيراً إلى أن فسيولوجيا الإنسان - وبشكل خاص أسنانه - تشبه الكائنات العاشبة أكثر من المفترسات.

تعتبر حياة النبي زرادشت مرتبطة تقليديًا باحترام عميق للكائنات الحية. وفقًا للعالم بهرامجور تهموراس أنكليساريا، اتبع والدا النبي نظامًا غذائيًا خالٍ من اللحوم، واعتمد على الحليب والأطعمة النباتية. وتشير هذه الأسس إلى أن جسد زرادشتا نفسه قد بُني على غذاء غير عنيف، مما وضع مثالًا روحيًا يُحتذى به لأتباعه.

وتنعكس هذا التراث من الاعتدال وعدم الإيذاء في الاعتقاد بأن الزرادشتية القدماء كانوا في الأصل يعتمدون على الأغذية النباتية. وغالبًا ما يُنظر إلى إدخال تناول اللحوم من خلال منظور تاريخي باعتباره انحرافًا عن العادات الأصلية، خصوصًا بعد فترات الصراعات الخارجية والاضطرابات الثقافية. وبالتالي، يُنظر إلى العودة إلى النظام الغذائي النباتي من قبل كثيرين باعتبارها استعادة للحالة الأصلية النقية للدين.

في الملحمة الفارسية «الشهنامة»، يروي الشاعر الفردوسي الطوسي قصة تحذيرية حول أصول تناول اللحوم. وتفيد الرواية أن أهريمان، روح الخداع، تنكر في هيئة طاهٍ يُدعى إبليس ليُقدّم للملك الطاغية ضحاك أطباقًا مصنوعة من لحوم الطيور والحيوانات. وبإدخال هذه الأطعمة، سعى أهريمان إلى تصلب القلب البشري وإفساد التوازن الإلهي للعالم.

وتمثل هذه القصة تحذيرًا رمزيًا يفيد بأن تناول الحيوانات ليس ميلًا بشريًا طبيعيًا، بل خدعة مُعدّة لتُبطئ التقدم الروحي. وبما أن رفض تناول اللحوم يُعد مقاومة لتلك الخدع القديمة، فإن المؤمنين يُنظر إليهم على أنهم يعملون صوب «فرشوكارد»، أي التجديد النهائي للعالم والشفاء منه، حيث سيتوقف الموت والقسوة عن الوجود.

على مر التاريخ، قدم كهنة الزرادشتية الأبرار توجيهات واضحة حول أخلاقيات النظام الغذائي. فقد حذر أدارباد مهراشبدان، وهو كاهن بارز في العصر الساساني، من أن حتى لقمة واحدة من اللحم تجعل اليد متورطة في الخطيئة. وعلّم مبدأ المسؤولية الجماعية، مشيرًا إلى أنه إذا قُتل حيوان في مكان ما، فإن من يأكل لحمه يشترك في الفعل كما لو كان قد ارتكبه بنفسه.

لاحقًا، في القرن الحادي عشر، كرر الكاهن الأبرار أتروبات إيميتان هذه الآراء في كتاب «الدينكرد». وقد حث الناس صراحةً على أن يكونوا 'أوورار خواريشن' (آكلي النباتات) لضمان حياة طويلة وصحية. وشدد على أن أوهرمазد خلق تنوعًا واسعًا من النباتات خصيصًا لمنفعة البشر والحيوانات معًا، ما يوحي بأن الأرض توفر التغذية الكافية دون الحاجة إلى الذبح.

يرتبط كتاب الجاثا والشروحات اللاحقة بحماية الحيوانات ارتباطًا مباشرًا بـ'فوهو ماناه'، أي العقل الصالح. ففي الجاثا 46.4، يُشار إلى أن الذين يمنعون حركة الماشية الحرة وحياتها يتصرفون بـ'قوة شريرة'. أما الذين يحررون الحيوانات من الأذى، فيُقال إنهم يفتحون طرق الحكمة لأنفسهم.

وتمتد هذه الرعاية لما هو أبعد من الامتناع عن تناول اللحوم؛ فهي حماية فعّالة لمملكة الحيوان. وبما أن بهمن أميشاسبند (الملاك الحارس للعقل الصالح) هو ولي جميع الحيوانات، بما في ذلك الطيور والأسماك، فإن أي فعل لطيف تجاه هذه المخلوقات يُعد تعبيرًا عن العبادة للنظام الإلهي. ويُنظر إلى حماية الأبرياء باعتبارها شرطًا مسبقًا للحكمة الروحية.

The Bundahishn, a foundational text on Zoroastrian cosmogony, describes a spiritual evolution in how humans consume food. It notes that the first humans, Mashye and Mashyane, transitioned from water to plants, then milk, and finally meat. However, the text suggests that as humanity approaches the time of resurrection and future existence, this process will reverse.

In the coming millennium of Hoshedarmah, the text predicts that human appetite will diminish and the desire for meat will be the first to be discarded. This is followed by the cessation of milk and bread, until humanity exists in a state of 'superabundance' through spiritual nourishment. Choosing a plant-based diet today is seen by some as aligning oneself with this future state of perfection.

When discussing vegetarianism within the Parsi and Zoroastrian community, it is helpful to frame the choice as a 'tarikat' or essential spiritual practice rather than a modern Western import. Highlighting the 'Anahita' or purity of the body helps others see that avoiding 'nasu' (dead matter) is consistent with traditional laws of hygiene and ritual purity.

It is important to approach these conversations with the 'Universal Lovingkindness' mentioned in the faith's ideals. Rather than judging those who follow common customs, one can point to the meatless days of Bahman, Mohor, Gosh, and Ram as existing evidence of the religion's inherent preference for a plant-based life. This makes the transition feel like a deeper commitment to one's own heritage.